Memahami Konsep “Tabayyun”

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

“Wahai orang-orang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa suatu berita, maka bersungguh-sungguhlah mencari kejelasan agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa pengetahuan yang menyebabkan kamu menjadi orang yang menyesal.” (Surah al-Hujurat: 6)

Ayat ini, menurut ulama mufassirin diturunkan menyebut perihal al-Walid ibnu Uqbah ibnu Abi Mu’ith yang ditugaskan Nabi Muhammad ﷺ, pergi menuju ke Bani al-Mustalaq untuk memungut zakat. Ketika anggota masyarakat yang ditujukan mendengar kedatangan utusan Nabi itu, lantas mereka keluar dari kediaman masing-masing untuk menyambutnya sambil membawa sedekah mereka. Tetapi al-Walid menduga bahawa mereka itu akan membunuh dan menyerangnya.

Oleh kerana itu, al-Walid kembali dan melaporkan kepada Rasulullah ﷺ bahawa Bani al-Mustalaq enggan membayar zakat dan mahu menyerang utusan Nabi ﷺ (dalam riwayat lain dinyatakan bahwa mereka telah murtad). Rasulullah ﷺ tidak senang dengan perkhabaran al-Walid itu lalu Baginda ﷺ memerintahkan Khalid Ibnu Walid menyelidiki keadaan sebenarnya sambil berpesan agar tidak menyerang mereka sebelum permasalahan yang berlaku menjadi jelas.

Setelah mendapat perintah daripada Rasulullah ﷺ, Khalid al-Walid segera mengutus seorang perisik untuk menyelidik perkampungan Bani al-Mustalaq. Ternyata masyarakat di sana masih beriman bahkan mengumandangkan azan untuk melaksanakan solat berjamaah. Khalid kemudiannya mengunjungi mereka lalu menerima zakat yang telah mereka kumpulkan. Kebijaksanaan itu telah menyelamatkan masyarakat Islam daripada tersalah dalam menjatuhkan sesuatu hukuman.

Berdasarkan ayat di atas, perkataan “fasiq” diambil dari kata “fasaqa” yang digunakan untuk menggambarkan buah yang telah rosak atau terlalu matang sehingga mengelupas kulitnya. Seseorang yang derhaka adalah orang yang tersasar dari koridor agama akibat melakukan dosa besar atau sering kali melakukan dosa kecil. Manakala perkataan “naba” bererti berita yang penting. Berbeza dengan perkataan “khabar” yang bererti kabar secara umum. Justeru ayat ini mengajak umat Islam terlihat dituntut untuk menyelidiki kebenaran informasi yang penting untuk kemaslahatan umat.

Ayat di atas merupakan salah satu agenda yang ditetapkan agama dalam kehidupan sosial sekaligus tuntunan yang sangat relevan bagi menerima suatu berita. Kehidupan manusia dan interaksinya mestilah berdasarkan hal-hal yang diketahui dan jelas. Manusia sendiri tidak dapat menjangkau seluruh informasi. Oleh kerana itu, ia memerlukan pihak lain. Pihak lain itu pula ada yang jujur dan memiliki integriti sehingga hanya menyampaikan hal-hal yang benar, dan ada pula sebaliknya. Dari sinilah mengapa kita dituntut agar ber“tabayyun”.

Perkataan “tabayyun” berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud men“thabit”kan dan menyemak asas kebenarannya. Berita atau sebarang maklumat yang diterima seharusnya diteliti dan dipastikan dahulu kebenarannya dan ketepatan informasi bagi mengelakkan sebarang agenda atau perkara yang tidak baik berlaku seperti menfitnah, menipu dan memburukkan seseorang yang lain berlandaskan hawa nafsu dan sifat kebenciaan. Perintah untuk “tabayyun” merupakan perintah yang sangat penting agar kita dapat mengelakkan dari berprasangka. 

Allah memerintahkan umat Islam untuk bersikap hati-hati dengan cara meneliti dan mencari bukti yang berkait dengan isu mengenai sesuatu tuduhan atau hal yang menyangkut tentang identiti seseorang. Adab atau sikap yang terkait dengan “tabayyun” ini ditekankan agar kita tidak terjerumus dalam kancah fitnah termasuk juga mengelakkan daripada mendengar atau membaca berita yang membahas keaiban dan membahayakan pemikiran. Demikianlah akhlak dan prinsip al-Quran untuk sentiasa bersangka baik dan tidak gopoh dalam membuat kesimpulan akan sesuatu perkhabaran.

Kegagalan mengamalkan tabayyun akan menatijahkan musibah kepada diri dan ummah sehingga membawa kepada penyesalan diri yang teramat di dunia dan akhirat. Satu kaedah menyatakan:

إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ

“Sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.”

Kaedah fiqh yang lain ada menyatakan:

 

اَلْبَيِّنَةُ عَلَى المُدّعِي وَالْيَمِينُ عَلَى مَنْ أَنْكَرَ

“Beban bukti itu adalah atas pendakwa dan sumpah itu atas yang mengingkari.”

Pada hari ini, kita sering kali dilimpahi dengan maklumat dan berita yang diperoleh melalui pelbagai saluran seperti surat khabar, majalah, WhatsApp, Facebook dan sebagainya. Maklumat yang diperoleh itu adakalanya membawa kepada perselisihan dan ada juga yang menyatakan kebenaran. Apa yang pasti, limpahan maklumat pada hari ini yang mudah untuk diperoleh tidak lagi mampu untuk ditapis dan dipastikan kebenarannya. Segala berita yang diperoleh tanpa asas kebenaran dan kepastian yang jitu, dapat mengundang kepada permusuhan dan perselisihan sesama kita.

Perpaduan atau tali persaudaraan yang telah dibina selama ini mampu dileraikan atau diputuskan akibat daripada maklumat serta berita yang disampaikan ini tidak tepat dan dusta. Rasulullah ﷺ bersabda:

شِرَارُ عِبَادَ اللهِ المَشَّاؤُونَ بِالنَمِيمَةِ، المُفَرِّقُونَ بَيْنَ الأَحِبَّةِ، البَاغُونَ لِلبُرَءاءِ العَيْبَ

“Sejahat-jahat hamba Allah ialah mereka yang berjalan membawa mulut, iaitu mengadu domba, yang suka memecah belah antara orang-orang yang berkasih sayang, yang mencatatkan orang-orang yang suci dengan kata-kata yang jahat.”

Pada hakikatnya apabila Islam berperanan untuk melenyapkan permusuhan dan mendamaikan antara dua orang yang berselisih faham, juga membenarkan pendamai itu menyembunyikkan apa yang didengar dari kata-kata yang buruk, yang dikatakan seseorang itu kepada yang lain, dan menambah pula kata-kata yang baik dari mulutnya sendiri, yang tidak didengarnya dari salah seoarang antara kedua dalam suatu hal atau perkara, kerana hal tersebut dinyatakan di dalam sebuah hadis Nabi ﷺ bersabda:

لَيْسَ بِكَذَابٍ مَنْ أَصْلَحَ بَيْنَ اثْنَينِ فَقَالَ خَيْرًا أَوْ نَمَّى خَيْرًا

“Tidaklah dikira berdusta, siapa yang mahu mendamaikan antara dua orang yang berselisih, lalu dikatakannya segala yang baik-baik atau dia menambah apa yang baik.”

 

Islam sangat marah terhadap orang yang gemar mendengar perkataan yang buruk, lalu segera menyampaikan kepada orang lain untuk bermusuh-musuhan atau kerana ingin menimbulkan fitnah, atau bertujuan untuk memporak perandakan hubungan antara satu sama yang lain supaya hancur binasa. Orang seperti ini tidak hanya cukup untuk menyampaikan apa yang didengarnya sahaja, malahan perasaan ingin memporak-perandakan yang ada pada diri mereka itu akan mendorong mereka untuk menambah sesuatu benda yang lain daripada apa yang mereka dengar, iaitu dengan mencipta sesuatu yang tidak didengarnya itu.

إِنْ يَسْمَعُوا الخَيْرَ أَخْفَوْهُ، وَإِنْ سَمِعُوا شَرّاً أَذَاعُوا، وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا كَذِبُوا

“Jika dengar baik mereka sembunyikan, sebaliknya dengar yang buruk mereka hebahkan, jika tidak dengar, lalu dusta.”

Suatu ketika seorang lelaki datang kepada Umar bin Abdul Aziz rahimahullah, lalu dia menyampaikan sesuatu yang tidak baik tentang seorang temannya. Kemudian Umar bin Abdul Aziz berkata kepadanya, “Sekarang kami terpaska menyiasat perkara ini! Jika kamu dusta, maka kamu termasuk dalam golongan orang yang dinyatakan dalam firman Allah...”

إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

“Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya.” (Surah al-Hujurat: 6)

“Jika kamu bercakap benar pula, maka kamu tergolong dalam kumpulan orang yang dikatakan dalam firman Allah...”

هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ

“Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecah belahkan orang ramai).” (Surah al-Qalam: 11)

Maklumat yang tepat dapat menjadikan kita sebagai seorang yang mampu bertindak di atas asas kebenaran yang kukuh dan menepati kehendak syarak. Perselisihan yang berlaku akibat daripada kekaburan maklumat atau berita yang diperoleh menjadikan seluruh masyarakat hidup dalam keadaan sentiasa syak wasangka terhadap sesama sendiri, lebih mudarat lagi apabila melibatkan keluarga atau kerabat yang terdekat. Inilah bala dan perkara yang mesti di ambil peduli dan sikap yang tegas dalam mencari dan menyampaikan maklumat dan berita yang betul dan tepat.

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Cintakan Dunia Senario Ummah Yang Perlu Ditangani

Bertaqwalah kita kepada Allah Ta’ala dalam tempoh hidup yang masih ada sebelum datangnya hari di mana harta-benda dan anak-pinak sudah tidak bermakna lagi. Hanya hati yang tenteram dan sejahtera sahaja yang dapat memberi makna di hari tersebut.

Walaupun negara-negara umat Islam telah mencapai kemerdekaan daripada penjajah, namun perpaduan mereka masih merupakan umpama buih seperti yang pernah dimaksudkan Rasulullah ﷺ. Rata-rata umat Islam di seluruh dunia masih dirundung malang. Kualiti rendah dari segi iman, ilmu, kemahiran, teknologi mahupun kegersangan produktiviti. Lebih memalukan lagi apabila tidak mampu untuk memperlihatkan akhlak dan moral yang baik.

Masyarakat Islam terus berpecah sama ada dari sudut politik, pemikiran aqidah, fahaman Islam, sosial dan semakin lemah dari segi kerjasama muhibbah dan kasih sayang. Para sahabat pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ, kenapa fenomena ini berlaku? Adakah jumlah umat Islam itu sedikit? Baginda Nabi ﷺ menjawab:

بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ وَلَيَنْزَعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمْ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ الْوَهْنَ

“Tidak, bahkan kalian ramai tetapi kalian seumpama buih yang berbusa di lautan, dan Allah akan menghilangkan dari diri musuh-musuh kalian rasa takut terhadap kalian dan menimpakan ke dalam hati-hati kalian al-wahn (kelemahan).”

Mereka bertanya apakah “al-Wahn” itu, jawab Rasulullah ﷺ:

حُبُّ الدُّنْيَا وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ

“Cinta dunia dan takut mati.” (Riwayat Abi Daud)

Dalam bahasa tamadun, cintakan dunia bermaksud kita menjadi umat yang suka berseronok, berhibur, hidup bermewah-mewah, berpesta, beromong-omong kosong. Anak-anak mudanya hidup tanpa tujuan, tidak ada idealisme perjuangan, tidak produktif. Hal ini menggambarkan keadaan umat Islam begitu lemah. Tidak ditakuti musuh. Penyebabnya adalah perpecahan dan perpecahan itu lahir kerana umat Islam mencintai dunia, tidak mahu membela Allah, dan tidak mahu memperjuangkan agama-Nya sehingga menyebabkan umat Islam dibuli oleh golongan lain.

Inilah senario umat yang lemah, lebih banyak berprasangka dari bermuafakat. Lebih banyak mempersoalkan hal remeh-temeh daripada membincangkan soal dasar dan prinsip. Yang selebihnya gejala-gejala rasuah, mengampu, beraksi dengan “title” dan gelaran, tetapi dalam waktu yang sama sukar mengakui kesalahan diri sendiri. Berbanding di zaman kegemilangan Islam mereka merasa selesa kalau ada orang sanggup menegur kesalahan.

Allah Ta’ala amat murka mereka yang hidup cenderong kepada dunia atau “hubbu al-dunya” sehingga mendustakan ayat-ayat Allah. Firman Allah Ta’ala:

وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan kalau Kami menghendaki, sesungguhnya Kami tinggikan darjatnya dengan ayat itu, tetapi dia cenderong kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah, maka perumpamaannya seperti anjing jika kamu menghalaunya diulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia mengulurkan lidahnya juga. Demikian itulah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berfikir.” (Surah al-A’raf: 176)

“Hubbu al-dunya” atau cintakan dunia yang dimaksudkan itu juga makin dirasai bahangnya oleh umat Islam di zaman kita akhir-akhir ini. Akibat dari gejala sosial makin hebat menyerang masyarakat kita, bermula di bandar sehinggalah ke kampung pendalaman serta tidak kurang pula di tanah-tanah rancangan, semuanya menjadi seolah-olah tidak terkawal.

Banyak persoalan yang timbul di kalangan kita umpamanya, kenapa dan mengapa keadaan ini menjadi semakin menjadi-jadi dalam masyarakat kita? Lebih-lebih lagi yang terlibat peratusan yang tinggi ialah dari kalangan umat Islam, dari yang bergelar nenek sehinggalah ke peringkat yang baru mumayyiz.

Sebenarnya masalah sosial bukan masalah baru. Ia wujud dalam setiap masyarakat yang dinamik. Cuma bentuk mungkin berbeza mengikut masa. Umpamanya sebelum merdeka dahulu, Malaysia tidak menghadapi banyak masalah penyalahgunaan dadah, tetapi setelah merdeka dadah menjadi musuh nombor satu negara menggantikan ancaman komunis. Apabila tahap ekonomi negara meningkat baru-baru ini ada yang tidak dapat mengawal nafsu sehingga sanggup berbelanja boros serta membazir, akibatnya tabiat ini terbawa-bawa hingga ke zaman ekonomi meleset ini yang sepatutnya mereka berjimat cermat. Tetapi oleh kerana cintakan dunia itu lebih menguasai diri maka usaha-usaha ke arah yang tidak positif itu sulit kepada sesetengah orang.

Bahkan tidak dinafikan terdapat tanda-tanda yang cukup jelas di kalangan anggota masyarakat kita yang dipengaruhi cinta dunia lupa tanggungjawab sebagai ibu bapa yang baik, sebagai majikan yang penyayang, sebagai guru yang berdisiplin, sebagai peniaga atau saudagar yang amanah dan sebagai individu yang bermoral dan berakhlak. Yang paling menyayat hati apabila sebagai muslim yang beriman sanggup mengenepikan iman dan aqidah yang benar semata-mata kerana memenuhi nafsu cintakan dunia itu.

Citarasa masyarakat yang dipengaruhi cintakan dunia akan lebih cenderung untuk meniru, memuja dan menyanjung untuk dijadikan model, contoh dan teladan tidak lagi kepada mereka yang terdidik, yang terpimpin dan yang banyak berjasa. Tetapi sebaliknya mereka cenderung untuk mengikuti langkah dan rentak mereka yang sedang menempah nama, sedang meningkat naik dan yang telah maju dalam dunia “glamour”. Hal ini seperti yang dijelaskan Allah di dalam surah al-Qasas, ayat 79 apabila Qarun keluar dengan kemewahannya ramai yang terpesona dan mahu jadi sepertinya:

فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

“Maka keluarlah( Qarun) kepada kaumnya dengan kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia; Moga-moga kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun, sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keuntungan yang besar.”

Dunia “glamour” di negara kita bukan dunia intelek, bukan dunia ulama’ dan ilmu pengetahuan atau dunia kepimpinan dan politik, tetapi dunia hiburan, lakonan dan nyayian. Tambahan pula mereka yang dari kumpulan inilah yang sering mendapat tempat dalam masyarakat dan media. Orang-orang dunia glamour inilah yang dapat muncul di hadapan kamera beraksi sebagai pasangan yang amat intim semata-mata kerana mereka sedang bercinta atau bertunang. Berbaring di atas riba sofa dan penuh ghairah. Berpeluk-peluk seperti pengantin baru dan pelbagai lagak sumbang yang lain.

Andaianya keadaan ini dibiarkan berterusan tanpa apa-apa langkah dan tindakan kawalan maka kualiti umat Islam sebagai “khairu ummah” atau umat pilihan akan tersisih. Mereka memiliki iman, tetapi seperti kata al-marhum Malik bin Nabi, “...Yang mereka miliki ialah iman individu yang sudah hilang sinar sosialnya. Iman yang tidak punya kekuatan untuk mencerna kegemilangan peradaban dan tamadun iman yang rapuh...”

Iman yang seumpama ini juga terjumlah sebagai iman mereka yang mempersendakan agama. Firman Allah Ta’ala:

الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَاء يَوْمِهِمْ هَذَا وَمَا كَانُواْ بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ

“Orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau dan kehidupan dunia telah menipu mereka maka pada hari ini (hari Kiamat) Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini, dan sebagaimana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.” (surah al-A’raf: 51)

Dalam pada kita membincangkan tugas-tugas dan tanggungjawab kita sebagai umat Islam dalam pelbagai sudut dan pelbagai bidang terhadap semua peringkat dan lapisan masyarakat kita agar kedaulatan umat Islam terpelihara jua sudahnya. Maka kita juga perlu peka dengan perkembangan media massa. Tidak dinafikan semakin kita membangun semakin banyak elemen-elemen negatif akan di bawa masuk menerusi rangkaian media yang semakin canggih.

Pakar-pakar komunikasi mengakui media adalah satu alat yang paling berkuasa dalam mencerna dan membentuk minda masyarakat. Sesuatu yang tidak dinafikan kebanyakakan filem-filem rancangan hiburan dan bahan maklumat yang dibawa masuk ke negara ini datangnya dari barat atau yang ditiru dari barat. Jadi dengan sendirinya masyarakat kita sedang dibayangi budaya Barat yang sebahagian besarnya songsang dan bertentangan dengan budaya Islam.

Media massa banyak memberi perkembangan dan maklumat kepada masyarakat terutamanya berkaitan hal ehwal semasa, berita luar mahupun dalam negara. Media turut memberi manfaat kepada perkembangan pendidikan masa kini. Namun, dalam masa yang sama media massa juga mungkin menyumbang ke arah kesan negatif. Salah satu penyebab berlakunya keruntuhan akhlak remaja masa kini adalah hasil daripada bahan dan rancangan media massa yang dipaparkan dalam negara.

Kemasukan bahan-bahan melalui internet pula lebih cepat sampai ke bandar-bandar berbanding di luar bandar. Ini bermakna masyarakat di bandarlah yang lebih “advance” dalam mempelopori kemasukan elemen-elemen yang selain dari positif maka yang negatif juga dari Barat. Hasil dari sesetengah keadaan negatif inilah masyarakat di bandar umumnya terbawa-bawa serta terpengaruh dengan cara hidup individualistik dan materialistik sehingga ada yang hilang langsung norma-norma budaya bangsa timur.

Pelbagai konsep dan cara hidup seperti cara hidup ‘happy go lucky’ melepak, mengunjungi pusat hiburan seks bebas dan sebagainya banyak disiarkan melalui media massa. Selain itu, banyak program dan drama memaparkan pergaulan bebas, realiti televisyen, cerita ganas yang berbentuk kekerasan serta banyak rancangan yang bersifat hiburan semata-mata. Kesannya banyak mempengaruhi pelajar terhadap penampilan akhlak yang bertentangan dengan syariat.

Kita juga amat sedih apabila melihat bangsa Melayu yang terkenal dengan budaya bersopan-santun, lemah-lembut, berhemah tinggi, pemalu dan berakhlak mulia, telah bertukar menjadi jaguh dalam banyak kes keruntuhan akhlak, budaya samseng dan gejala sosial yang lain. Firman Allah Ta’ala:

إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا

“Jika kamu berbuat baik bererti kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri dan jika kamu berbuat jahat maka kejahatan itu bagi dirimu sendiri.” (surah al-Isra’: 7)

Biodata Penulis

Dato’ Ustaz Taib Azamudden Md Taib merupakan Ahli Majlis Syura Ulamak PAS. Beliau juga merupakan mantan Imam Besar Masjid Negara, Kuala Lumpur.

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Realiti Masjid Abad Ke-21

Masjid adalah tempat sujudnya insan yang bertaqwa kepada Allah dan ini juga simbol perpaduan seluruh umat Islam, di mana sahaja tempat yang mempunyai masjid bererti di situ wujudnya orang-orang yang bertaqwa dan bersaudara. Dalam Islam, masjid berfungsi sebagai sentral untuk melakukan solat dan beraktiviti ibadah (Islamic place of worship) sungguhpun amal ibadah bagi seorang Muslim itu tidak terhad hanya di ruang masjid sahaja.

Penampilan kita dan isi masjid akan mencerminkan darjat hubungan antara manusia dengan Allah dan antara manusia dengan manusia. Sabda Rasullullah ﷺ:

أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا

“Tempat yang paling dikasihi oleh Allah di sesuatu negeri atau qaryah itu ialah masjid-masjid-Nya, dan tempat yang paling dibenci Allah ialah pasar-pasar (kerana terdapat aktiviti penipuan dan seumpamanya).” (Riwayat Muslim)

Salah seorang missionari Kristian, Samuel Marinus Zwemer (1867 – 1952) pernah menulis:

سيظلُّ الإسلام صخرة عاتية تتحطَّم عليها كل محاولات التبشير ما دام للمسلمين هذه الدعائم الأربع: القرآن، والأزهر، واجتماع الجمعة الأسبوعي، ومؤتمر الحج السنوي العام

“Islam akan tetap menjadi kukuh seumpama batu karang walaupun menerima ancaman gerakan missionari selama kaum Muslimin berpegang dengan empat hal ini; al-Quran, al-Azhar (masjid tempat ilmu dan bersosial), pertemuan mingguan pada hari Jumaat dan muktamar haji tahunan.”

Pada umumnya wajah masjid akan bergantung kepada taraf iman manusia. Semakin tinggi keimanan, maka semakin makmurlah masjid. Dapatlah dikatakan bahawa aktiviti dan penampilan masjid merupakan satu alat pengukur yang dapat memberi petunjuk apakah umat manusia itu dalam keadaan tebal imannya ataupun nipis. Firman Allah Taala di dalam surah al-Hajj, ayat 40:

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“Dan kalaulah Allah tidak mendorong sesetengah manusia menentang pencerobohan manusia yang lain, nescaya diruntuhkan tempat pertapaan segala gereja-gereja kaum Nasrani dan tempat sembahyang kaum Yahudi dan juga masjid-masjid yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya. Dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Berkuasa.” (Surah al-Hajj, ayat 40)

Peranan Masjid Memenuhi Keperluan Fardhu ‘Ain dan Fardhu Kifayah

Masjid di negara kita semakin berkembang jumlahnya, serta mutu bangunannya bertambah indah. Ada masjid yang mewah dan meriah serta makmur, ada juga yang mewah tetapi sunyi sepi. Ada pula yang dhaif bangunannya tetapi aktif dengan berbagai-bagai kegiatan dan kebajikan, dan ada juga yang kecil terpencil serta lemah kegiatannya.

Masalahnya sekarang, ialah sejauh manakah masjid-masjid itu telah digunakan sesuai dengan ketentuan yang digariskan oleh syariat, iaitu sebagai tempat ibadat, tempat menuntut ilmu, tempat berdakwah dan sebagainya lagi. Sejauh manakah kita telah memakmurkan masjid sesuai dengan ketentuan Allah dan Sunnah Rasulullah ﷺ, iaitu menjadikan masjid sebagai pusat pertemuan dan pencetus rasa tanggungjawab umat Islam menepati keperluan-keperluan fardhu ‘ain dan fardhu kifayah.

Di zaman kegemilangan Islam, umat Islam telah berhasil menjadikan masjid sebagai markaz pelaksanaan hubungan antara manusia dengan Allah Taala (Ibadat) dan hubungan manusia dengan manusia (Muamalat). Situasi itu berlangsung sejak abad ke-6 Masihi hingga ke abad 13 Masihi iaitu selama tujuh abad, sehingga kita masih dapat menyaksikan peninggalan sejarah umat Islam yang lalu itu mampu melampaui batas ruang dan waktu hingga kini.

Umat Islam ketika itu benar-benar telah mengamalkan ibadat dan muamalat atau dalam kata lain amalan fardhu ‘ain dan fardhu kifayah sekaligus tanpa terpisah atau dipisahkan. Iaitu ibadat yang mengatur hubungan manusia dengan manusia (kemasyarakatan). kesan daripada itu, mereka mampu mewujudkan keselamatan dan kesejahteraan bagi seluruh umat manusia.

Masjid Mengajar Umat Berdisiplin

Di dalam masjid kita diajar disiplin ala ketenteraan dengan arahan-arahan imam sebagaimana berikut:

سَوُّوا صُفُوفَكُمْ، فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصَّفِّ مِنْ تَمَامِ الصَّلَاةِ

“Luruskan saff sesungguhnya meluruskan saff adalah sebahagian dari kesempurnaan solat.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Ibnu Majah)

لَا تَخْتَلِفُوا فَتَخْتَلِفَ قُلُوبُكُمْ

“Jangan bersikap berbeza-beza,  sehingga hati kalian juga cenderung kepada sikap berbeza-beza (perselisihan).” (Khuzaimah di dalam Sahih-nya)

وَلِينُوا بِأَيْدِي إِخْوَانِكُمْ

“Dan bersikap lembutlah terhadap tangan-tangan saudaramu.” (Riwayat Ahmad dan Abi Daud)

إنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَلا تَخْتَلِفُوا عَلَيْهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ : سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا : رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِساً فَصَلُّوا جُلُوساً أَجْمَعُونَ

“Diangkat imam untuk dituruti. Maka janganlah kamu bersalah-salahan ke atasnya. Apabila imam bertakbir maka kamu bertakbirlah, jika imam rukuk, maka rukuklah kalian. Dan jika Imam menyebut “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”, maka jawablah “رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ”. Apabila imam bersujud, maka sujudlah kalian. Dan apabila imam solat dalam keadaan duduk maka kalian solatlah dalam keadaan duduk semuanya.”

Dalam riwayat lain mengatakan:

وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُواْ

“Dan apabila imam membaca al-Quran, maka diamlah (dengarkan bacaannya).” (Riwayat Muslim)

الَّذِي يَخْفِضُ وَيَرْفَعُ قَبْلَ الْإِمَامِ إنَّمَا نَاصِيَتُهُ بِيَدِ شَيْطَانٍ

“Orang yang tunduk dan bangun mendahului imam bererti dia dikuasai syaitan.” (Riwayat al-Tabarani)

أَمَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ إذَا رَفَعَ رَأْسَهُ قَبْلَ الْإِمَامَ أَنْ يُحَوِّلَ اللَّهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ

“Tidakkah kalian takut, apabila kalian mengangkat kepala dan rukuk mahupun sujud mendahului imam, maka Allah jadikan kepala kalian kepala keldai.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Abi Daud)

Pemikiran Sempit Umat Moden Mengenai Masjid

Sejak abad ke-14 Masihi, kita menyaksikan pergeseran peranan masjid, iaitu masjid berubah wajah hanya menjadi tempat ibadat fardhu semata-mata, sedangkan muamalatnya lepas terkeluar dari masjid, hal-hal fardhu kifayah tidak diuruskan di masjid lagi. Kenyataan ini berlangsung terus sehingga secara sedar atau tidak sedar, inilah masa kemunduran umat Islam, yang mengakibatkan sempitnya peranan masjid hinga ke abad ini.

Keadaan ini ditokok tambah dengan prilaku sesetengah umat Islam sendiri, apabila berada di masjid bertuhankan Allah dan kalau di luar masjid pula bertuhankan harta, wanita, pangkat dan kuasa. Ada yang juga berfikir kalau mahu berpolitik mesti di luar masjid sahaja, hal ini tidak betul dan menyebabkan umat Islam mundur. Oleh kerana itu, kita harus mengembalikan peranan masjid secara utuh ke arah satu paradigma satu baru, iaitu sebagai tempat ibadat dan muamalat yang berpedoman kepada al-Quran dan al-Sunnah.

Di dalam al-Quran banyak sekali kandungan ayat-ayat tentang ibadat, muamalat, kemasyarakatan, ekonomi, pengadilan, hubungan si kaya dengan si miskin dan lain-lain. Dengan demikian kesungguhan untuk mengembalikan peranan masjid dengan suatu paradigma baru amatlah penting. Fahaman yang keliru terhadap Islam dan bagaimana mengembalikan peranan masjid haruslah dilurus dan dibetulkan sehingga masjid kembali berperanan dalam mengembangkan nilai-nilai duniawi dan ukhrawi serta mampu berperanan sebagai pengendali perubahan sosial, budaya masyarakat.

Masjid Memacu Perpaduan Umat

Masjid adalah tempat membina perpaduan berteraskan al-Quran dan al-Sunnah. Di dalam al-Quran, kata “Masjid” sama ada dalam bentuk tunggal atau jamak diulang penyebutannya sebanyak 28 kali. Apabila ia dicampur dengan perkataan lain seperti saff, bait dan buyut yang dimaksudkan masjid maka jumlah penyebutannya menjadi 46 kali. Hal itu menjadikan masjid berperanan sebagai tempat persatuan umat Islam.

Islam menganjurkan solat di masjid, dengan kata lain solat yang dilakukan dengan berjamaah. Hukum solat berjemaah adalah sunat mua’kkadah (sangat dituntut) dan sangat dipentingkan dalam Islam. Hal ini sekaligus membezakan di antara hubungan Muslim dengan masjid dan hubungan umat Nasrani (Kristian) dengan gereja yang hanya dikunjungi sekali dalam seminggu.

Masjid terikat dalam kehidupan Muslim sehari-hari, jika timbul sifat malas pada seorang Muslim untuk solat berjamaah, saudara-saudaranya akan bertanya dan mencarinya. Apabila terbukti sakit mereka akan menjenguknya dan menziarahinya. Apabila sibuk, mereka akan membantunya. Apabila bermusafir, mereka akan mendoakan keselamatannya. Dan apabila lupa mereka masing-masing akan nasihat-menasihati. Perkara ini menyebabkan masjid menjadi tempat pertemuan umat Islam sehari-hari.

Dalam Islam, masjid tidak pernah dikhususkan hanya untuk bangsa dan taraf sosial tertentu. Semuanya beribadah di dalam masjid tanpa mengira warna kulit, fahaman politik dan mazhab asalkan ia mengikut acuan al-Quran dan Sunnah Nabi. Masjid tidak seperti gereja yang mengkhusukan aliran-aliran tertentu sahaja seperti Katholik, Protestan, Anglican, Orthodoks dan sebagainya. Masjid juga tidak mengira warna kulit seperti amalan gereja yang mengkhususkan untuk orang kulit putih dan orang kulit hitam.

Umat Islam hari ini tidak kurang jumlah besarnya di seluruh dunia, jumlah yang memang boleh mendatangkan kegerunan bagi pihak musuh, lebih-lebih lagi dengan kebangkitan umat Islam di beberapa negara di seluruh dunia. Tetapi oleh kerana kita tidak bersatu padu dalam erti kata yang sebenar, suka mengejek antara satu sama lain kerana berlainan mazhab, maka jadilah kita umat Islam umat yang lemah dan serba serbi kekurangan.

Kita hanya bersatu pada satu-satu ketika sahaja, tidak sepanjang masa. Kepentingan diri telah bertapak dan menetap di hati kita, yang kaya dengan kemewahannya, sedang yang miskin terus-menerus dengan deritanya. Perpaduan kita bermusim hanya terletak di bibir tidak menyerap ke lubuk hati. Kita hanya dapat bernasyid dan berpantun mengenai perpaduan-perpaduan, tetapi tidak mempraktikkan  dalam kehidupan sehari-harian.

Pergilah ke masjid dan solat berjamaah, mudah-mudahan kita tergolong di kalangan mereka yang diberitakan oleh Nabi ﷺ sebagai umatnya yang membawa cahaya benderang di Hari Kiamat:

بَشِّرِ الْمَشَّائِينَ فِي الظُّلَمِ إِلَى الْمَسَاجِدِ بِالنُّورِ التَّامِّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Sampaikanlah berita gembira kepada orang yang berjalan menembus kegelapan menuju masjid, akan datangnya cahaya yang terang benderang di Hari Kiamat.” (al-Hakim di dalam al-Mustadrak)

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Muhasabah Ramadan

Kehadiran Ramadan pastinya disambut girang oleh insan yang beriman. Ungkapan “Ramadan Karim” jelas membuktikan betapa riangnya para mukminin dan mukminat dengan kehadiran bulan Ramadan yang diberkati. Ramadan menjadi satu bulan yang akan menyuntik stamina dalaman dan membekalkan energi yang maksima kepada spiritual seorang Muslim serta menjauhkan dirinya daripada api neraka Allah.

Rasulullah ﷺ bersabda:

ما مِنْ عَبْدٍ يَصُومُ يَوْماً فِي سَبِيلِ اللهِ إلّا بَاعَدَ اللهُ بِذَلِكَ الْيَومَ وَجْهَهُ عَنِ النّارِ سَبْعِينَ خَرِيفاً

“Tidaklah seseorang hamba berpuasa satu hari di jalan Allah, melainkan dengan puasa sehari itu, Allah menjauhkan wajahnya dari api neraka sejauh perjalanan tujuh puluh tahun.” (Muttafaqun Alaihi)

Justeru, kesempatan Ramadan ini mestilah diraikan dengan penuh persediaan khususnya dari aspek kerohanian untuk mendekatkan diri kepada Allah. Kejayaan yang bermakna ketika berpuasa di bulan ini ialah dengan menjadikan semua pancaindera dan organ seperti mata, telinga, hati, dan fikiran turut sama berpuasa bersama-sama perut. Dengan ini akan mengelakkannya dari melakukan perkara yang sia-sia dan mendorongnya melakukan amalan pengabdian kepada Allah Taala.

Hikmah Ramadan

Ramadan bukan sahaja berhubung kait soal fadhilat dan amalan-amalan sunat, tetapi ia adalah proses untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan sepenuh-penuh pengabdian. Di dalam bulan ini kita akan melalui satu program untuk menjadi bekalan kepada bulan-bulan berikutnya. Sebagaimana yang disebut oleh Maulana Abu A’la al-Maududi, “...it is a battery charging session”. Dengan berpuasa, seorang dilatih secara tabi’e (natural) agar memahami betapa besarnya nikmat Allah ke atas dirinya.

Said Hawwa pula mengatakan bahawa permulaan hari umat Islam berpuasa adalah semacam memasuki “hadhanah” (tadika) dan hari terakhir seperti kita melalui alam graduasi dari sebuah universiti. Kedatangan Ramadan mesti merubah akhlak kita secara syumul, jika sebelum ini buruk, berhijrahlah kepada yang baik. Puasa ini pula bukanlah bersifat peribadi (personal affair) sahaja, yakni lapar dan dahaga semata-mata. Tetapi sekaligus mengubah (reformed) suasana masyarakat umum (public life) secara tidak langsung kepada yang lebih baik.

Hal ini bermakna, kita tingkatkan amal ibadah bukan untuk diri sendiri sahaja tetapi seharusnya memberi kesan terhadap masyarakat, budaya organisasi dan tata kelola negara. Islam bukanlah sebuah “agama peribadi” macam agama-agama lain. Kalau kita hebat bertarawih dan bertahajjud pada bulan Ramadan, tetapi tidak peduli nasib masyarakat, itu tidak betul! Islam sangat prihatin terhadap amalan kebajikan bermula dari diri sehingga kepada pembinaan negara. Kata Hassan al-Hudaibi, mursyid al-am Ikhwan al-Muslimin ke-2:

أقيموا دولة الإسلام في قلوبكم، تقم لكم في أرضكم

“Tegakkan Negara Islam dalam diri kamu, nescaya ia akan tertegak di tanah air kamu.”

Justeru, puasa ini harus ada kesan yang menyeluruh terhadap setiap penjuru hidup kita (give and take), keluarga, politik, masyarakat, ekonomi, pengurusan jabatan dan negara. Contohnya sebagai ayah atau ibu, kita harus menjadi “role model” kepada anak-anak. Anak-anak pula mestilah menjauhi dari perkara-perkara yang boleh menyakiti kedua-dua orang tuanya. Sebagai orang yang diamanahkan dalam jabatan atau organisasi pula, pastikanlah segala tugas dilaksanakan dengan berintegriti dan jujur dan majikan pula janganlah bersikap suka menindas.

Bekal Ke Alam Akhirat

Sesungguhnya Bulan Ramadan benar-benar memberikan pulangan yang besar dan ibarat pasar untuk dagangan ke akhirat. Ditamsilkan seperti tanah yang subur untuk bercucuk tanam menuju ke alam sana. Bulan ini juga merupakan festival yang amat mulia bagi orang-orang yang mengabdikan diri kepada tuhannya. Umat Islam mesti memahami prioriti ibadahnya. Amat buruk sekali apabila wujud umat Islam apabila menjelang Ramadan mereka berpuasa, tetapi mereka meninggalkan solat. Mereka sanggup berlapar dahaga, tetapi tidak bersedia meluangkan masa untuk mengerjakan solat.

Hal ini kerana, di antara bentuk-bentuk kebaikan yang terdapat daripada hikmah berpuasa itu adalah bahawa orang yang berpuasa melatih dirinya untuk merasa selalu diawasi oleh Allah Taala dan diperhatikan-Nya. Jadi dia akan meninggalkan sesuatu yang dilarang-Nya meskipun dia memiliki kemampuan untuk melakukan perbuatan buruk tersebut, kerana percaya bahawa Allah sentiasa melihat akan amal perbuatannya. Dalam masa yang sama, pohonlah kepada Allah agar semua amal kebajikan diterima di sisi-Nya serta tidak bersifat ujub pada diri sendiri.

Waspadailah sifat dan janganlah terpedaya dengan penyakit hati ini kerana kita sendiri tidak tahu adakah amal ketaatan yang dilakukan itu diterima Allah atau tidak. Boleh jadi ada kelompongan dan cacat cela, boleh jadi dicemari dengan penyakit riyak dan ujub. Sifat ujub itu membinasakan amalan dan merosak ketaatan. Kata Ali bin Abi Talib r.a:

سَيِّئَةٌ تَسُوءُكَ خَيْرٌ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ حَسَنَةٍ تُعْجِبُكَ

“Keburukan yang membuatkanmu sakit masih lebih baik daripada kebaikan yang membuatmu ujub.”

Waspada Sikap Ujub

Ibnu al-Mubarak ditanya apakah makna ujub, lalu beliau menjawab:

أن ترى أن عندك شيئًا ليس عند غيرك

“Iaitu engkau melihat sesuatu yang ada padamu tidak ada pada selainmu.”

Manakalah kata Ibnu Ata’illah al-Sakandari di dalam al-Hikam:

ربما فتح لك باب الطاعة وما فتح لك باب القبول وربما قضى عليك بالذنب فكان سبباً في الوصول

“Boleh jadi Allah membuka pintu ketaatan kepadamu tetapi belum tentu Dia membuka pintu penerimaan amal-amal kamu, dan boleh jadi engkau ditakdirkan berlaku maksiat, tetapi maksiat tersebut membuatkan engkau mencapai kesedaran (dekat kepada Allah dan diterima taubat).”

Oleh kerana itu, Abu Bakr al-Siddiq r.a  walaupun posisi beliau sangat rapat dengan Baginda Nabi ﷺ, beliau sering merenung kehidupan di alam akhirat kerana itu beliau merasakan kelebihan-kelebihan yang dimilikinya itu bukanlah jaminan amal diterima Allah. Kata Abu Bakr al-Siddiq r.a:

والله لا آمن مكر الله، ولو كانت إحدى قدمي في الجنة

“Demi Allah, aku tiada merasa aman dari perencanaan Allah sekalipun salah satu kakiku berada di syurga.”

Benarlah firman Allah Taala di dalam surah al-A’raf ayat 99:

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

“Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan buruk (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman dari rancangan buruk (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.”

Justeru, berpuasalah dengan tabiat merenung alam akhirat. Kita berpuasa bukan kerana mahu seronok beraya, bukan kerana semua orang puasa, bukan juga kerana habuan yang berbentuk fizikal semata-mata. Apabila kita sering memerhatikan alam akhirat, sentiasalah kita bersikap mengharap kepada rahmat Tuhan, takut akan azab-Nya walau sebanyak mana amal ketaatan yang telah dilaksanakan. Dengan sikap ini, barulah kita tidak menjadi hamba kepada “musim” Ramadan tetapi hamba kepada Tuhan Yang Maha Menciptakan.

Semoga Ramadan yang dilalui menjadi saksi dan bekal syafaat dalam perjalanan akhirat kita kelak.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Kewajiban Menghormati dan Menghargai Guru

Islam menganjurkan umatnya agar sentiasa berusaha mencari ilmu pengetahuan di samping berusaha untuk mempertingkatkan kemahiran dan penguasaan diri dalam pelbagai bidang. Selain itu, ilmu pengetahuan juga merupakan kunci kepada kebahagiaan hidup manusia di dunia, kerana sekiranya kita hidup tanpa ilmu, kemungkinan kita pada hari ini masih lagi berada dalam kemunduran dan kemiskinan. Oleh itu, jelaslah kepada kita bahawa ketinggian ilmu pengetahuan merupakan ukuran yang sangat penting dalam membezakan antara kemajuan dan kemunduran bagi sesuatu bangsa dan negara. 

Apabila kita berbicara tentang ilmu dan pendidikan bererti sekaligus kita meletakkan para guru dan pendidik sebagai golongan yang amat penting sebagai agen pembangunan dan perubahan minda ummah.

Tugas seorang pendidik bukanlah satu tugas yang mudah dan bukan boleh dilakukan oleh semua orang. Justeru itu, kerjaya sebagai seorang pendidik dianggap sebagai satu tugas yang sangat mulia dan istemewa. Lebih-lebih lagi dalam era yang penuh mencabar ini, menuntut pengorbanan dan komitmen  yang padu dalam mendidik anak bangsa menjadi insan yang cemerlang, berwibawa dan sentiasa mendapat petunjuk serta keredhaan dari Allah.

Kerana itu, kita seharusnya bersyukur di atas pengorbanan dan jasa guru yang telah mendidik serta membimbing kita menjadi manusia yang baik pada hari ini. Baik guru yang terlibat secara langsung mendidik kita di sekolah mahupun diperingkat universiti dan tidak kurang penting juga kepada guru yang mengajar kita mengenal membaca ayat-ayat al-Quran, ilmu fardhu ain dan sebagainya. Tanpa bimbingan dan tunjuk ajar dari mereka kita tidak mempunyai asas yang kuat untuk mengamalkan kefardhuan asas dalam Islam. Kita sedar bahawa ilmu yang ada pada diri kita ini sebenarnya hanyalah sedikit. Ini jelas sebagaimana firman Allah dalam surah al-Kahfi ayat 109;

قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا

“Katakanlah wahai Muhammad, kalaulah seluruh lautan menjadi tinta untuk menulis kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun kami  tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya sebagai bantuan.”

Sikap saling menghormati sesama manusia merupakan suatu kewajipan seorang Muslim kepada saudaranya. Para ulama wajib diperlakukan dengan baik sesuai dengan haknya. Akhlak serta beradab yang baik merupakan kewajiban yang tidak boleh dilupakan bagi seorang murid kepada gurunya.

Memandangkan kedudukan guru itu sangat mulia, maka sawajarnya mereka dihormati dan dikenang jasanya sepanjang hayat. Para sahabat dan salaf al-soleh merupakan suri tauladan umat manusia yang telah memberikan banyak contoh dalam menghormati seorang guru. Rasulullah sallallahualaihi wasallam bersabda;

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيرَنَا، وَيَرْحَمْ صَغِيرَنَا، وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا

“Tidak termasuk golongan kami orang yang tidak memuliakan yang lebih tua dan menyayangi yang lebih muda serta yang tidak mengerti (hak) orang yang berilmu (agar diutamakan pandangannya).” (Riwayat Ahmad)

Ar-Rabi’ bin Sulaiman berkata;

مَا وَاللَّهِ اجْتَرَأْتُ أَنْ أَشْرَبَ الْمَاءَ وَالشَّافِعِيُّ يَنْظُرُ إِلَيَّ هَيْبَةً لَهُ

“Demi Allah, aku tidak berani meminum air dalam keadaan al-Syafi’e melihatku kerana segan kepadanya.”

Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi rahimahullah, Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anhu mengatakan;

تَوَاضَعُوا لِمَنْ تَعَلَّمُونَ مِنْهُ

“Tawadhu’lah kalian terhadap orang yang mengajari kalian.”

Manakala Imam al-Syafi’e rahimahullah berkata;

كنت أصفح الورقة بين يدي مالك صفحًا رفيقًا هيبة له لئلا يسمع وقعها

“Dulu aku membolak-balikkan kertas di depan gurunya (Imam Malik) dengan sangat lembut kerana segan kepadanya dan supaya dia tidak mendengarnya.”

Sungguh mulia akhlak mereka para suri tauladan kaum muslimin, tidaklah hairan mengapa mereka menjadi ulama besar, ia merupakan hasil dari keberkatan ilmu mereka serta hasil dari akhlak mulia terhadap para gurunya.

Syaikh Bakr Abu Zaid rahimahullah (dalam kitabnya Hilyah Tolib al-Ilm) mengatakan (mafhumnya), “Beradab lah dengan yang terbaik pada saat kamu duduk bersama syaikhmu, gunakanlah cara yang terbaik ketika bertanya dan mendengarkannya.”

Manakala Ibnu al-Jamaah mengatakan (mafhumnya), “Seorang penuntut ilmu harus duduk dengan sopan di hadapan gurunya, tenang, tawadhu’, mata tertuju kepada guru, tidak menyelunjurkan kaki, tidak bersandar, tidak tertawa dengan keras, tidak duduk di tempat yang lebih tinggi dari gurunya  juga tidak membelakangi gurunya.”

Para Sahabat Rasulullah sallallahualaihi wasallam, tidak pernah kita dapati mereka beradab buruk kepada Nabi, mereka tidak pernah memotong ucapannya atau mengeraskan suara di hadapannya. Bahkan Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anhu yang terkenal keras wataknya tidak pernah meninggikan suaranya di depan Rasulullah sallallahualaihi wasallam. Hadits yang dikeluarkan daripada Abi Said al-Khudry radhiallahu ‘anhu juga menjelaskan:

كُنَّا جُلُوسًا فِي الْمَسْجِدِ فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ إلَيْنَا وَلَكَأَنَّ عَلَى رُءُوسِنَا الطَّيْرَ، لَا يَتَكَلَّمُ أَحَدٌ مِنَّا

“Saat kami sedang duduk-duduk di masjid, maka keluarlah Rasulullah sallallahualaihi wasallam, kemudian beliau duduk di hadapan kami. Maka seakan-akan di atas kepala kami terdapat burung. Tidak ada satu pun daripada kami yang berbicara.”

Allah berfirman dalam surah al-Nahl ayat 43;

فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَتَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”

Bertanyalah kepada para ulama, begitulah pesan Allah di ayat dengan bertanya maka akan hilang kebodohan, hilang  keraguan, serta mendapat keilmuan.Tidak diragukan bahawa bertanya juga mempunyai adab di dalam Islam. Para ulama telah menjelaskan tentang adab bertanya ini. Mereka mengajarkan bahawa pertanyaan harus disampaikan dengan tenang, penuh kelembutan, jelas, singkat dan padat, juga  tidak menanyakan pertanyaan yang sudah diketahui jawabannya.

Di dalam al-Qur’an terdapat kisah adab yang baik seorang murid terhadap gurunya, kisah Nabi Musa dan Khidir. Pada saat Nabi Musa ‘alaihissalam meminta Khidir untuk mengajarkannya ilmu. Allah berfirman dalam surah al-Kahfi ayat 67;

إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً

“Khidir menjawab, sungguh engkau (Musa) tidak akan sanggup sabar bersamaku.”

Nabi Musa dengan segenap ketinggiannya di hadapan Allah, tidak diizinkan untuk mengambil ilmu dari Khidir. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah al-Kahfi ayat 70;

فَلا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً

“Khidir berkata, jika engkau mengikuti maka janganlah engkau menanyakanku tentang sesuatu apapun, sampai aku menerangkannya.”

Jangan bertanya sampai diizinkan, itulah syarat Khidir kepada Musa. Maka jika seorang guru tidak mengizinkan untuk bertanya maka jangalah bertanya, tunggulah sampai guru mengizinkan bertanya.

Kemudian, doakanlah guru setelah bertanya seperti ucapan, (بارك الله فيك) atau (جزاك الله خير), yakni berterima kasih atas jawabannya dan lain-lain jawaban. 

Banyak dari kalangan salaf berkata;

ما صليت إلا ودعيت لوالدي ولمشايخي جميعاً

“Tidaklah aku mengerjakan solat kecuali aku pasti mendoakan kedua orang tuaku dan guru-guruku semuanya.”

Bagaimana perasaan seorang guru jika melihat murid sekaligus lawan bicaranya dan tidak mahu mendengar saranannya? Sungguh rugilah para murid yang membuat hati gurunya kecewa kerana tidak mengendahkan percakapannya.

Benar, para guru bukanlah malaikat, mereka tetap berbuat kesalahan. Tetapi janganlah kita mencari-cari kesalahannya dan mengunjingnya di khalayak. Sungguh mulia akhlak para Salaf terdahulu dalam doanya;

اللهم استر عيب شيخي عني ولا تذهب بركة علمه مني

“Ya Allah tutupilah aib guruku dariku, dan janganlah kau hilangkan keberkahan ilmuya dari ku.”

Namun, hal ini bukanlah bererti ia menjadi penghalang untuk menegur guru di atas kesalahannya yang jelas, iaitu dengan meneliti adab dalam menegur mulai dari cara yang sopan, lembut saat menegur dan tidak menegurnya di depan orang ramai. Bersabarlah dalam mendampingi  mereka dan jangan berpaling darinya untuk mengambil keberkatan ilmunya. Allah berfirman dalam al-Quran surah al-Kahfi ayat 28;

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan perhiasan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.”

Imam al-Syafi’e rahimahullah mengatakan dalam syairnya;

اصبر على مر من الجفا معلم، فإن رسوب العلم في نفراته

“Bersabarlah terhadap kerasnya sikap seorang guru, sesungguhnya gagalnya mempelajari ilmu kerana memusuhinya.”

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Bersangka Baik Sesama Muslim Suatu Tuntutan Keagamaan

Menganggap baik sesuatu perkara itu sangat dituntut dalam ajaran Islam kerana bersangka baik itu lebih baik, mulia dan dapat mengelakkan dari pada menuduh orang lain berbuat jahat atau melakukan keburukan. Dalam pergaulan sehari-hari, baik sangka menjadi amat penting. Sebab, betapa banyak konflik, permusuhan, bahkan pembunuhan, timbul hanya karena persangkaan yang buruk. 

Umar bin al-Khattab radhiallahu anhu telah berkata;

لا تظن بكلمة خرجت من أخيك المؤمن شرًّا، وأنت تجد لها في الخير محملاً

“Jangan kamu membuat sangkaan terhadap satu kalimat yang keluar daripada seorang saudara mukminmu (sangkaan)  keburukan, selagi kamu masih ada cara untuk meletakkannya di tempat yang baik.”

Sangkaan ialah pendapat yang hanya diagak-agak sahaja, dugaan, kira-kira, menaruh syak, curiga, berasa sangsi, ragu-ragu, was-was dan menganggap persepsi jadi fakta. Jadi, sangka ialah pendapat yang berdasarkan agakan, keraguan, kesangsian, anggapan, kewas-wasan, kiraan dan syak.

Buruk sangka membawa maksud menaruh curiga kepada seseorang yang belum terbukti orang tersebut melakukan kesalahan atau menafikan sesuatu kesalahan tetapi terus dimusuhi dan dilemparkan kata-kata kesangsian. Islam sangat melarang umatnya berburuk sangka sesama Islam, kerana berburuk sangka akan mengundang malapetaka kepada orang tersebut.

Orang yang bersangka buruk seolah-olah memfitnah orang, kerana sangkaan buruknya itu tidak mempunyai bukti yang nyata dan kukuh. Gejala ini dibimbangi terjadinya fitnah yang membawa kepada dosa besar, kerana Islam sangat melarang umatnya memfitnah orang lain.

Firman Allah dalam surah al-Hujurat ayat 12;

يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah dari banyak berprasangka buruk; Sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang lain, dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain, dan janganlah ada di antara kamu yang menggunjing sebahagian yang lain. Adakah di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”

Orang yang berburuk sangka juga sama dosanya seperti memakan daging saudaranya yang telah mati. Jauhilah sifat penyakit hati ini, kerana ia juga dapat merugikannya juga. Kembalilah ke jalan Allah dengan sebenar taubat dan tidak akan mengulangi lagi perbuatan tersebut. Perkara buruk ini telah menjadi darah daging umat Islam sekarang ini terutama melayu Islam yang sentiasa iri hati dan bersangka buruk terhadap saudara Islamnya. Dengan menuduh orang melakukan perbuatan mungkar tanpa mempunyai bukti yang kukuh. Malah orang yang bersangka buruk itulah yang diagungkan sebagai orang yang hebat dan bijak. Inilah petanda akhir zaman kerana umat Islam tidak lagi berbangga dengan kerja-kerja amalnya dan mereka merasa besar dan gah dengan dosa yang dilakukan oleh mereka. Jika perkara ini tidak ditegah, maka ia juga akan merugikan semua pihak dan mengundang bala Allah yang datang tidak mengira darjat, iman dan bangsa.

 

Bersangka baik dalam kehidupan muslim juga mempunyai banyak kebaikan dan kelebihannya. Antaranya adalah;

1. Mengelakkan manusia dan ummat daripada berpecah-belah antara satu sama lain yang akan merugikan masyarakat dan negara seperti kata pepatah ‘mencegah lebih baik dari mengubati’.
2. Dapat membersihkan hati dari titik-titik hitam dan mencegah perkara-perkara mungkar dari terus bersarang di hati kita.
3. Selalu merasa bahagia atas kejayaan yang dicapai orang lain walaupun diri sendiri belum berjaya dalam hidup.
4. Mewujudkan sikap ingin bersaing yang positif antara satu sama lain. Kerana umat Islam yang mempunyai sikap ingin bersaing dengan orang yang telah berjaya akan mendatangkan keuntungan kepada semua umat Islam termasuk dirinya sendiri.
5. Hubungan persahabatan dan persaudaraan akan menjadi lebih baik. Apabila hati bebas dari bersangka buruk terhadap, maka yang ada dalam hatinya adalah sangkaan yang baik-baik sahaja. Sudah pasti hatinya bertambah cinta pada saudaranya itu dan dapat mengeratkan lagi hubungan silaturahim sesama manusia.
6. Mengelakkan daripada penyesalan dalam hubungan manusia sesama manusia kerana telah  menuduh manusia lain tanpa bukti yang kukuh.

Sumber Abu Hurairah radhiallahu anhu. memberitakan Nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam bersabda;

إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ

“Jauhilah kamu dari prasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sebohong-bohong rekaan rasa hati (berita hati).” (Mutafaqun alaihi)

Pengajaran hadis ini;

1. Islam mengajarkan umatnya agar memiliki hati yang suci-bersih, ikhlas dan tidak mudah menaruh prasangka buruk terhadap kata-kata atau perlakuan seseorang saudara Islam.
2. Rasulullah sallallahualaihi wasallam melarang orang Islam memasang prasangka dan tohmah, sebab dia (prasangka dan tohmah) adalah tipu daya hawa nafsu atau andaian buruk semata-mata.
3. Sesungguhnya prasangka itu tidak ada bukti dan dia tidak membawa kebenaran sedikit pun. Kesan dari sifat prasangka ini akan menimbulkan keretakan dalam masyarakat dan akan mengganggu keharmonian.

Firman Allah dalam al-Quran surah al-Hujurat ayat 6;

يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَٰدِمِينَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya), sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”

Firman Allah dalam ayat yang lain dalam surah al-Israk ayat 36;

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـئُوْلًا

“Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang tidak kamu ketahui; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati nurani, semua anggota itu tetap akan diminta pertanggungjawabannya (ditanya di akhirat) tentang apa yang dilakukannya.”

Akhirnya marilah kita merenung syair yang ditulis Imam al-Syafi’ie tentang tips membuang jauh-jauh sifat buruk sangkan dalam diri kita;

وَعَيْنُ الرِّضاَ عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلِيْلَةٌ.كَمَا أَنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِيْ الْمَسَاوِيْ

“Mata apabila dibalut dengan rasa cinta, maka yang nampak hanyalah yang indah-indah sahaja, tetapi apabila mata dibalut dengan rasa benci, maka yang nampak hanyalah yang keji-keji sahaja.”

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

10 Adab Pergi ke Tandas

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين و على آله وصحبه اجمعين. أما بعد:b

TAZKIRAH HARI INI UNTUK RENUNGAN BERSAMA.  
(Shah Alam, Rabu 7 Oktober 2015).

10 ADAB PERGI KE TANDAS.

Islam adalah agama yang mengatur semua aspek kehidupan manusia tanpa terkecuali, sehingga seorang akan merasa kagum dalam hatinya ketika melihat keindahan dan cantiknya  ajaran Islam.

Islam mengajarkan kaum muslimin hidup di atas kesucian dan  kebers8, tidak seperti apa yang dituduhkan oleh orang-orang kafir dan orang munafik di zaman sekarang, bahwa Islam itu agama  pengotor dan tidak menjaga kebersihan.

Untuk menyanggah tuduhan tersebut,  USM ingin mengulas sedikit tentang adab ketika kita  hendak menunaikan hajat  pergi ke tandas.

Diantara adab ke tandas yang sesuai dengan Sunnah Rasulullah SAW tersebut adalah:

1. Menjaga Dan Menutup Aurat Dari Pandangan Manusia.

Rasulullah SAW bersabda:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا ذَهَبَ الْمَذْهَبَ أَبْعَدَ

Ertinya:
"Nabi SAW apabila pergi ke tempat pembuangan air, maka beliau menjauh." (HR. Abu Dawud, An-Nasa’i, dan Ibnu Majah).

2. Tidak Buang Air Pada Air Yang  Bertakung.

Rasulullah SAW bersabda :

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  أَنَّهُ نَهَى أَنْ يُبَالَ فِي الْمَاءِ الرَّاكِدِ.

Ertinya:
Dari Nabi SAW, "Bahwasanya beliau melarang kencing pada air yang bertakung." (HR. Ahmad, Muslim, Nasa’ie dan Ibnu Majah)

3. Berdo’a Sebelum Masuk ke Tempat Pembuangan Air.

Rasulullah SAW bersabda:

قَالَ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا دَخَلَ الْخَلَاءَ قَالَ : اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْخُبْثِ وَالْخَبَائِث.

Ertinya;
"Bahawasanya  Rasulullah SAW jika hendak masuk ke tempat pembuangan air, maka beliau berkata (berdo’a): "Allahumma inniy audzubika minal khubtsi wal khobaaits"
Ertinya:
(Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari para setan laki-laki, dan perempuan). (HR. Jama’ah)

Doa ini dibaca ketika hendak masuk khola’ (tempat buang air, kamar mandi/WC) sebagaimana yang dijelaskan oleh Bukhari dalam kitab Adabul Mufrod, dia berdalil dengan hadits Anas di atas. Dan pendapat ini yang dipakai oleh kebanyakan ulama. ( Lihat Kitab Nailul Authar:1/183).

4. Mendahulukan Kaki  Kiri  Sebelum Masuk  Tandas.

Diriwayatkan daripada Aisyah RA;

كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ فِى تَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ وَفِى شَأْنِهِ كُلِّهِ

Ertinya:
“Rasulullah SAW sangat menyukai mendahulukan yang kanan ketika memakai sendal, ketika menyisir rambut dan ketika bersuci, juga dalam setiap perkara (yang baik-baik).” (HR. Bukhari dan Muslim).

Oleh karena itu, beberapa ulama seperti Al-Imam An-Nawawi dalam kitab beliau, Syarhu Shahih Muslim, dan juga Al-Imam Ibnu Daqiqil ‘Id menyebutkan disukainya seseorang yang masuk WC dengan mendahulukan kaki kiri dan ketika keluar dengan mendahulukan kaki kanan.

5. Tidak Menghadap Ke Arah Kiblat Atau Membelakanginya

Rasulullah SAW bersabda:

إذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ وَلَا تَسْتَدْبِرُوهَا وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا. رواه البخاري

Ertinya:
"Jika kalian mendatangi tempat pembuangan air (untuk buang air), maka janganlah menghadap kiblat, dan jangan pula membelakanginya saat kencing, maupun berak."
(HR. Bukhari)

Namun hadits ini berlaku apabila tempat buang air itu tidak ada sutrah atau tabir sebagai pelindung diri dari pandangan manusia, apabila ada tabir atau tutup untuk melindungi diri dari manusia maka tidak mengapa menghadap kiblat.

Sebagaimana hadits Rasulullah :

رَقِيتُ يَوْمًا عَلَى بَيْتِ حَفْصَةَ فَرَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى حَاجَتِهِ مُسْتَقْبِلَ الشَّامِ مُسْتَدْبِرَ الْكَعْبَةِ .رَوَاهُ الْجَمَاعَة

Ertinya:
"Aku menginap semalam di rumah Khafshah, maka aku melihat Nabi SAW ketika hajatnya menghadap ke arah Syam dan membelakangi Ka’bah". (HR. Jama’ah).

6. Menjaga Badan Dan Pakaian Dari Najis Dan Air Kencing.

Rasulullah SAW bersabda:

قَالَ مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرَيْنِ فَقَالَ أَمَا إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ وَأَمَّا الْآخَرُ فَكَانَ لَا يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ

Ertinya:
Rasulullah SAW pernah melewati dua kuburan dan bersabda: "Sesungguhnya kedua (penghuni)nya tengah  disiksa, sedang ia tak disiksa karena perkara besar (menurut sangkaanya). Bahkan itu (sebenarnya) adalah perkara besar. Adapun salah satu diantaranya, ia melakukan sikap suka mengadu domba. Adapun yang kedua, ia tidak berlindung dari (percikan) air kencingnya." (HR. Muslim)

Oleh karena itu jangan sampai perkara yang kelihatannya kecil ini dapat menyebabkan kita mendapat azab  kubur, namun sangat menyedihkan,  ramai umat Islam pada hari ini yang meremehkan hal ini.

7. Tidak Menggunakan Tangan Kanan Dalam Istinja'.

Rasulullah SAW bersabda:

كَانَتْ يَدُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْيُمْنَى لِطُهُورِهِ وَطَعَامِهِ وَكَانَتْ يَدُهُ الْيُسْرَى لِخَلَائِهِ وَمَا كَانَ مِنْ أَذًى

Ertinya:
"Bahawasanya tangan kanan Rasulullah SAW adalah untuk wudhunya dan makannya; dan tangan kirinya untuk ke tandas, dan sesuatu yang kotor." (HR. Abu Dawud ).

Jadi tangan kanan digunakan untuk sesuatu yang baik seperti makan dan minum dan tangan kiri untuk istinja' dan sesuatu yang bersifat kotor.

Tidak seperti orang yang jahil, mereka makan dan minum dengan tangan kiri dan bercebok dengan tangan kanan.

8. Beristinja’ Dengan Menggunakan Air.

Rasulullah SAW bersabda:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُ الْخَلَاءَ فَأَحْمِلُ أَنَا وَغُلَامٌ نَحْوِي إدَاوَةً مِنْ مَاءٍ وَعَنَزَةً فَيَسْتَنْجِي بِالْمَاءِ.

Ertinya:
"Rasulullah SAW  pernah memasuki tempat buang air. Maka aku  dan seorang anak yang  sebaya denganku datang membawa sebaldi air dan tombak kecil, lalu beliau pun ber-istinja’ dengan air tersebut ." (HR Bukhari dan Muslim).

Akan tetapi jika tidak mendapati air maka diperbolehkan menggunakan tiga buah batu atau yang lainnya.

Rasulullah SAW bersabda:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : إذَا ذَهَبَ أَحَدُكُمْ إلَى الْغَائِطِ فَلْيَسْتَطِبْ بِثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ فَإِنَّهَا تَجْزِي عَنْهُ.

Ertinya:
Bahwasanya Rasulullah saw bersabda:
"Jika seorang diantara kalian pergi buang air, maka hendaknya ia membawa tiga batu yang dipakai untuk istinja’, karena (tiga) batu tersebut mencukupi baginya (untuk cebok)." (HR. Ahmad, Nasa’i, Abu Dawud, Ad-Daraqutni).

Namun ada benda-benda yang dilarang oleh Rasulullah SAW untuk digunakan bersuci  iaitu tulang dan kotoran binatang.

Rasulullah SAW bersabda:

لَا تَسْتَنْجُوا بِالرَّوْثِ وَلَا بِالْعِظَامِ فَإِنَّهُ زَادُ إِخْوَانِكُمْ مِنْ الْجِنِّ

Ertinya:
"Janganlah beristinja’ (cebok) dengan menggunakan kotoran binatang, dan tulang-belulang, karena itu adalah makanan saudara-saudara kalian dari kalangan jin."
(HR. At-Tirmidzi)

9. Membersihkan Tangan Selesai beristinja’.

Rasulullah SAW bersabda:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَتَى الْخَلَاءَ أَتَيْتُهُ بِمَاءٍ فِي تَوْرٍ أَوْ رَكْوَةٍ فَاسْتَنْجَى قَالَ أَبُو دَاوُد فِي حَدِيثِ وَكِيعٍ ثُمَّ مَسَحَ يَدَهُ عَلَى الْأَرْضِ ثُمَّ أَتَيْتُهُ بِإِنَاءٍ آخَرَ فَتَوَضَّأَ

"Bahawasanya Nabi SAW jika hendak  buang air, maka aku bawakan air dalam bejana atau baldi kecil. Lalu beliau beristinja’, kemudian menggosokkan tangannya pada tanah. Lalu aku bawakan bejana lain, kemudian beliau berwudhu’."  (HR. Abu Dawud).

Membersihkan tangan seusai istinja' ini tidak harus dengan tanah, apabila ada sesuatu yang  dapat menggantikannya sebagai penghilang bau seperti sabun atau semisalnya maka tidak mengapa.

10. Berdoa Ketika Keluar Dari Tandas.

Rasulullah SAW bersabda:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا خَرَجَ مِنْ الْخَلَاءِ قَالَ :” غُفْرَانَكَ”.

Ertinya:
"Adalah Nabi saw Jika keluar dari WC, maka beliau berdo'a, GHUFROONAKA (Aku memohon ampunan-Mu)."
(HR. Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan At-Tirmidzi).

Demikian sedikit aturan-aturan dalam Islam dalam masalah yang berkaitan buang air, semoga bermanfaat  penulisan ini hanya semata-mata diniatkan untuk mencari ridho Allah.

Ya jadikan kami sebagai hamba-Mu yang dekat dengan-Mu. Jadikan kami sebagai hamba-Mu yang  sentiasa menjaga  kesucian.  Aamiinn Yaa Robbal 'Aalamiin !!!!!

Wallahu A'lam.
Doakan istiqamah serta Sehat wal Afiat.
Wassalam USM. (Ustaz Sihabuddin Muhaemin).

Catatan:
ILMU ITU HANYA MILIK ALLAH SWT UNTUK DISEBARKAN.
SILA KONGSIKAN DENGAN SESAMA SAUDARA.
Mudah-Mudahan bermanfaat Untuk Semua.
Di Dunia Dan Di Akhirat Nanti. Insya-Allah. Aamiinn !!!!!

Kritik Dan Saran Yang Membina Sangat Dialu-alukan.
Sila tlp/sms kami, USM (012-6653988).
Atau layari laman facebook:
USM - Sihabuddin Muhaemin.

TERIMA KASIH. 
(Shah Alam, Rabu 23 Dzulhijjah  1436 H).

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)