Memahami Fiqh Politik Syaikh Dr. Yusuf al-Qaradawi

Dalam isu pelaksanaan syariat Islam yang menjadi sebahagian daripada perkara siyasah, ada beberapa kalangan yang dikatakan mengkaji Islam memandang pelaksanaan syariat ini sebagai hal yang remeh-temeh; yakni tidak perlu dibesarkan dalam suasana masyarakat majmuk. Syaikh Dr. Yusuf al-Qaradawi menghuraikan dalam kitabnya “السياسة الشرعية في ضوء نصوص الشرعية ومقاصدها”, ada kalangan umat Islam melupai urusan pelaksanaan syariat itu ada kaitannya dengan aqidah Islam. Walaupun dimasukkan dalam perkara ijtihad dan furu’ (cabang) di sisi ulama Ahli Sunnah wa al-Jamaah, namun ia tidak boleh dipisahkan daripada aqidah Islam. Ini kerana, pelaksanaan hukum syariat itu adalah amalan yang lahir menjadi bukti daripada iman kepada taklifan wajib melaksanakan hukum daripada al-Quran dan menjadikan Rasulullah saw sebagai contoh teladan yang mesti diikuti. Perkara yang termasuk daripada Rukun dan Usul (Rukun Iman dan Islam).

Firman Allah;

 أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلالاً بَعِيدًا

“Adakah kamu tidak nampak adanya kalangan yang mengaku bahawa mereka beriman kepada apa (hukum) yang telah diturunkan kepadamu (Muhammad) dan diturunkan juga kepada (Rasul as) yang lebih dahulu daripadamu, tiba-tiba mereka menerima Taghut (mereka yang melampau meninggalkan hukum Allah) supaya mengendalikan kehakiman terhadap mereka, padahal mereka diperintah supaya mengingkarinya, berada pula dalam keadaan syaitan hendak menyesatkan mereka kepada kesesatan yang sejauh-jauhnya.” (surah al-Nisa’, ayat 60)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا

“Dan apabila dikatakan kepada mereka; marilah kepada hukum yang telah diturunkan oleh Allah dan kepada Rasul. Nescaya engkau melihat mereka itu menghalangmu dengan cara yang bersungguh-sungguh.” (surah al-Nisa’, ayat 61)

Allah swt berfirman lagi di dalam al-Quran;

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا

“Maka tidak, demi Tuhamu! Sebenarnya mereka tidak beriman, sehinggalah mereka berhakimkanmu (Rasulullah saw) dalam apa-apa perkara yang menjadi pertelingkahan kalangan mereka. Kemudian tidak ada dalam diri mereka perasaan ragu terhadap apa yang telah engkau membuat keputusannya dan mereka menyerah diri dengan sepenuh-penuhnya.” (surah al-Nisa’, ayat 65)

Terdapat di kalangan umat Islam, mereka yang menimbulkan kekeliruan menggunakan Maqasid Syariah dengan tujuan menyingkirkan hukum Islam dalam perundangan negara. Orang-orang yang berusaha menegakkan syariat Allah pula dituduh dengan pelbagai tohmahan buta seperti ta’assub, ekstremis, khawarij terroris, ISIS dan seumpamanya tanpa merujuk hal yang sebenarnya sehingga menjadi fitnah jijik di dalam mulut-mulut mereka, tujuannya tidak lain adalah untuk mengekang keunggulan syariat Islam dan merosakkan imej para pendokongnya. Sedangkan Allah berfirman;

سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ

“Akan dituliskan kata-kata mereka (yang dusta itu), dan mereka akan ditanya kelak (serta akan menerima balasannya).” (surah al-Zukhruf, ayat 19)

Bagi menjelaskan perkara ini, wajarlah kita ketahui tiga Madrasah (pendekatan dalam pemikiran) pengkaji Islam yang perlu dijelaskan :-

1. Kumpulan <<ظاهرية>> berpegang kepada nas juzuk yang zahir sahaja secara harfiyyah dan bersekongkol dengannya, tanpa peduli kepada tujuan dan hikmah syariat, maqasid (tujuan) dan waqie’ (realiti) yang berkaitan dengan pelaksanaan syariat yang Allah wajibkan. Mereka adalah warisan mazhab Zahiriyyah di zaman dahulu yang jumud bersama nas yang zahir sahaja menolak ijtihad dalam perkara yang tidak ada nas.
2. Kumpulan <<معطلة>> iaitu mereka di kalangan yang membatalkan pelaksanaan syariat yang wajib, beralasankan hikmah, maqasid syariah dan siyasah syariyyah. Melalaikan nas yang nyata dan mentakwilkan tafsirannya dengan tujuan meninggalkan hukum syariat kerana terpengaruh sengan agenda taghrib (westernisasi/ pembaratan) kerana ingin meneruskan agenda moden Barat terhadap masyarakat Islam.
3. Kumpulan <<وسطية>> iaitu mereka di kalangan pertengahan yang tetap berpegang kepada nas hukum syariat, berusaha dengan adil melaksanakannya mengikut kaedah yang betul, maqasid syariah dan siyasah syariyyah bagi menjamin pelaksanaan syariat tetap berkuasa dan berlaku dengan cara yang betul, bukan meninggalkannya.

Firman Allah;

 وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah).” (surah al-Baqarah, ayat 143).

Umat pilihan lagi adil di atas juga bermakna umat pertengahan, yakni pertengahan segala pembawaannya, tidak melampau dan tidak keterlaluan dalam menganut kepercayaannya, demikian juga akhlak dan amalannya, segala-galanya berkeadaan di tengah-tengah – sama-sama dipandang, dipelajari dan diusahakan meliputi soal-soal dunia dan akhirat. Tiap-tiap orang yang berdiri di tengah-tengah dengan mengambil tahu secara mendalam dan memandang berat kepada perkara-perkara yang berlaku di sekelilingnya, maka pertimbangannya serta pengetahuannya mengenai baik buruknya perkara-perkara itu, adalah adil, benar dan sah. Tengah-tengah yang di sini bukanlah dimaksudkan tidak tahu mana yang benar mana yang salah, atau keliru dengan pendiriannya sendiri. Pertengahan yang dimaksudkan di sini merupakan antara ciri kesempurnaan dan kesyumulan yang diutarakan oleh Islam bagi mengimbangi tuntutan dunia dan akhirat sekaligus menangani maslahah ummah. Mereka menjadikan Nabi Muhammad saw sebagai contoh ikutan dalam segala aspek kehidupan. Baik dalam soal ibadat, muamalat, bekerja mahupun dalam soal kekeluargaan dan pemeirintahan Baginda harus kita jadikan contoh ikutan jika menginginkan kejayaan dan keredhaan Allah. Dalam erti kata lain, apa yang diperintah dan dilarang oleh Nabi wajib kita taati sepenuhnya kerana itu adalah jalan takwa yang menyempurnakan makna wasatiyyah kita kepada Allah swt.

Firman Allah;

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhi larangannya. Dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya bagi orang yang melanggar perintahnya.” (surah al-Hasyr, ayat 7).

Ringkasan Huraian

Mazhab ظاهرية (Zohiriyyah); Mazhab ini sudah ada di zaman dahulu, di mana mereka berpegang dengan nas yang zahir sahaja, hanya yang disebut dalam al-Quran dan Hadis, sehingga salah menggunakan hukum akal terhadap hukum syarak, dengan menegaskan Allah berkuasa untuk menukar yang halal di dalam kuasa-Nya, tanpa memahami betapa ilmu dan kebijaksanaan Allah memandu kebijaksanaan manusia.

Mustahil bagi Allah memilih yang buruk dan berlaku zalim, seperti melaksanakan perkara yang ada nas dengan meninggalkan kebijaksaan semasa dalam pengurusan dan melaksanakan hukum.

Golongan ini hanya berpegang kepada nas sahaja dan menolak kalau tidak ada nas, seperti menolak demokrasi secara total kerana datang daripada Barat tanpa melihat kepada adanya titik persamaan dari segi hak kemanusiaan dan rakyat dalam hukum politik Islam. Dalam demokrasi ada kekurangan serta kelemahannya yang wajib dibetulkan oleh Islam daripada kebijaksanaan manusia yang ada kelemahan makhluk, namun hendaklah dibetulkan dengan petunjuk Allah yang tidak menafikan adanya kebijaksanaan manusia makhluk ciptaan-Nya.

Mazhab معطلة (Mua’thilah); Mazhab ini di zaman dahulu menafikan adanya sifat-sifat bagi Allah. Adapun mua’thilah di zaman sekarang menafikan pelaksanaan syariat (khususnya dalam hukum Hudud) dengan alasan siyasah syariyyah dan maqasid syariah yang salah, khususnya bertujuan bagi menggantikannya dengan undang-undang Barat ciptaan manusia.

Manusia menafsirkan ayat-ayat amaran Allah berkait dengan syariat seperti sebab turutnya kepada orang-orang Yahudi, ahli kitab. Ya, banyak juga sebab nuzulnya kepada orang-orang Yahudi, tetapi ingat bahawa pengajaran lebih ditujukan kepada penganut Islam yang beriman, kerana kewajipan melaksanakan syariat Allah ditujukan kepada orang yang beriman, supaya jangan terpengaruh dengan hawa nafsu orang-orang yang menghalang pelaksanannya. Firman Allah swt;

 وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ

“Hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti keinginan mereka. Dan waspadalah terhadap mereka, jangan sampai mereka memperdayakan kamu terhadap sebagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah berkehendak menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebagian dosa-dosa mereka. Sungguh, kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.” (surah al-Maidah, ayat 49)

Mereka menjadikan alasan Khalifah Umar al-Khattab tidak menjatuhkan hukuman Hudud terhadap pencuri di tahun meleset, tanpa melihat sebabnya yang sebenar, berkait individu yang tidak

memenuhi syarat-syarat, bukannya membatalkan undang-undang Allah. Tujuan sebenar kumpulan ini ialah meninggalkan syariat Islam khususnya undang-undang syariat Islam bagi kesalahan Hudud seperti memotong tangan pencuri, menyebat penzina yang disebut dalam al-Quran dan rejam yang disebut dalam Sunnah, hukuman Qazaf dan Hirabah, dengan menggunakan hujah syariat dengan cara yang salah memahami maqasid syariah dan masoleh (perkara asal).

Mazhab وسطية (Wasatiyyah); Pendekatan pertengahan yang betul di antara dua kumpulan yang salah, melampau dan longgar. Pendekatan wasatiyyah tetap menegakkan hukum Allah, namun pelaksanaannya secara ilmu syariat yang betul dan istiqamah. Beramal dengan siyasah syariyyah, ilmu maqasid syariah dan berpegang teguh dengan nas, dengan tujuan melaksanakan syariat Allah dengan istiqamah (konsisten). Tegasnya hukum syariat wajib ditegakkan dalam negara yang Islamnya berdaulat, undang-undang Islam wajib dikuatkuasakan. Adapun pelaksanaannya mengandungi huraian yang betul dengan syarat, rukun dan adabnya, mengikut Fiqh Awlawiyyat (keutamaan), Waqie’ (realiti) dan Muwazanat (pertimbangan). Dalam melaksanakan undang-undang jenayahnya berada sempadan Qisas, Hudud dan Takzir, bukannya berpindah kepada undang-undang yang bukan Islam.

“BERISTIQAMAH HINGGA KEMENANGAN”

Biodata Penulis

Tulisan Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang ini merujuk kepada halaman 212-213, ringkasan daripada kitab yang dikarang oleh Syaikh Dr. Yusuf al-Qardhawi berjudulالسياسة الشرعية في ضوء نصوص الشرعية  ومقاصدها

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Berpegang Dengan Janji

Antara perkara yang terpenting nilai manusia adalah prinsip dan mauqifnya yang tidak boleh digugat sementelahan lagi apabila mereka benar-benar di atas jalan yang lurus. Mereka cuba mencari mardhatillah melalui ilmu, hikmah dan juga ibadat serta iman yang tinggi kepada Tuhannya. Mereka beristiqamah dalam agama Islam dan kefahaman iman yang sebenar yang diresapi dengan keyakinan yang jitu. Dengan sebab itulah tidak pelik apabila mereka sanggup berbai’ah kepada Rasulullah saw dalam apa jua keadaan sekalipun.

Pada zaman Nabi Muhammad saw, apabila seseorang memeluk Islam, dia menghulurkan tangannya kepada baginda saw dan berjanji untuk mendengar dan taat kepada baginda sebagai seorang Nabi dan pemerintah. Mungkin kita semua masih ingat Perjanjian Aqabah yang pertama dan kedua di Makkah, Perjanjian Baiat al-Ridhwan, begitu juga perjanjian taat setia beberapa orang sahabat kepada Nabi saw ketika mereka memeluk Islam. Contohnya, ucapan Ubadah bin al-Somit ra yang berkata;

بَايَعْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِى الْعُسْرِ وَالْيُسْر،ِ وَالْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَهِ، وَعَلَى أَثَرَةٍ عَلَيْنَا، وَعَلَى أَنْ لاَ نُنَازِعَ الأَمْرَ أَهْلَهُ، وَعَلَى أَنْ نَقُولَ بِالْحَقِّ أَيْنَمَا كُنَّا، لاَ نَخَافُ فِى اللَّهِ لَوْمَةَ لاَئِمٍ

“Kami mengikat janji taat setia kepada Rasulullah saw untuk mendengar dan patuh ketika susah dan senang, ketika suka dan tidak suka, mengutamakan orang lain, tidak akan merampas kuasa daripada orang yang layak dan mengatakan yang benar walau di mana kami berada. Kami tidak akan rasa takut kepada celaan manusia dalam melaksanakan perintah Allah.” - riwayat al-Bukhari (6774), Muslim (1709), Malik (2/445-446), al-Nasaie (7/137-138) dan Ibn Majah (2866).

Dalam buku Fi al-Diini al-Khalis, 3/137 Sadiq Hussin Khan mengatakan: “Dalam hadis ini terdapat bukti yang menunjukkan bahawa meminta para sahabat melakukan baiah adalah sunnah, demikian juga baiah yang diberikan oleh para sahabat adalah sunnah. Menunaikan sunnah baiah adalah wajib dan mencabulinya dengan sengaja adalah maksiat.”

Dalam mentafsirkan hadis berkenaan Ibn Hajar mengatakan, “Dalam keadaan yang kita sukai atau kita benci, yakni dalam keadaan kita cergas dan dalam keadaan kita lemah untuk melakukan apa yang diperintahkan.”

Al-Daudi pula mengatakan, “Maksudnya ialah sesuatu yang kamu benci.”

Ibn al-Tin pula berkata, “Yang jelas maksud beliau ialah pada waktu malas dan kesusahan.”

Ibnul Juzi al-Makki pula mengatakan, “Kita tidak harus menentang kerajaan (maksud beliau kerajaan Islam-pent) sekalipun mereka zalim hinggalah ternyata pada mereka itu kekufuran yang jelas. Ketaatan wajib diberikan kepada mereka baik dalam perkara yang digemari atau dibenci, kecualilah mereka memerintahkan perkara maksiat. Dalam keadaan ini tidak wajib taat kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Allah.”

Setelah kewafatan Nabi saw, orang ramai mestilah menyatakan perjanjian taat setia kepada orang yang menjadi pengganti Baginda dalam menguruskan hal ehwal umat Islam, menjaga kepentingan mereka dan menjalankan urusan pentadbiran negara Islam. Ia adalah untuk menggambarkan bahawa mereka terus berjanji setia kepada Nabi Muhammad saw dan terus mentaati Baginda melalui ketaatan kepada para khalifah yang dilantik selepas baginda.

Justeru, marilah sama-sama kita menjadi hamba Allah yang soleh dan solehah yang mempunyai prinsip yang jelas dan sikap dengan watak sakhsiyyah Islamiyyah yang mithali.

Penutup

Kesimpulannya, dalam apa jua janji yang kita materikannya dengan kerelaan hati hendaklah kita tunaikan seperti;

• Dalam janji kita sebagai pemimpin atau ketua jabatan.
• Dalam janji kita sebagai penjawat awam.
• Dalam janji kita sebagai pekerja.
• Dalam janji kita sebagai suami atau isteri.
• Dalam janji kita sebagai ibu bapa.
• Dalam janji kita sebagai orang Islam dan beriman.

Semoga dengan semangat yang tinggi dalam menunaikan janji sudah tentu memberi pengenalan yang jelas bahawa orang yang dithiqahi oleh masyarakat dan diredhai oleh Allah. Ingatlah bahawa lembu dipegang dengan talinya sedangkan manusia dipegang dengan janjinya.

Semoga amanah janji yang kita lafazkan dan azamkan itu kita ‘wafa’kan dan tunaikannya dalam kehidupan kita yang layak menjadi hamba Allah yang soleh dan solehah. Semoga Allah sentiasa memberi petunjuk dan hidayat kepada kita.

Biodata Penulis

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)

Apakah Hukum Mendedahkan Kesalahan Pemimpin?

Mendedahkan sesuatu perkara yang betul-betul ada pada seseorang yang tidak disenangi penghebahannya oleh orang tersebut sama ada perkara tersebut adalah perbuatan atau sifat kejadian samalah hukumnya dengan mengumpat. Hukum asal kepada mengumpat adalah haram kerana dengan mengumpat, aib seseorang Muslim itu akan didedahkan kepada orang ramai sedangkan Islam mewajibkan para muslim untuk menyembunyikan aib seseorang. Namun di dalam beberapa keadaan mengumpat dibenarkan oleh Islam.

Imam al-Ghazali dan Imam al-Nawawi mendedahkan kepada kita enam keadaan perbuatan mengumpat itu dibolehkan oleh syarak. Kesimpulannya adalah seperti berikut :-

• Orang yang dizalimi membuat aduan kepada pihak pemerintah seperti Khalifah dan hakim ataupun kepada orang yang mempunyai kemampuan berkaitan dengan individu yang menzaliminya agar kezaliman itu akan dibanteras.
• Perbuatan mengumpat (mendedahkan) itu adalah bertujuan untuk membasmi kemungkaran seperti apabila seseorang berkata kepada orang yang mempunyai kemampuan untuk mengubah kemungkaran, “Si Fulan melakukan kemungkaran maka cegahlah ia daripada kemungkaran tersebut”. Namun hendaklah niat mengumpat atau pendedahan tadi semata-mata kerana ingin mencegah kemungkaran.
• Meminta fatwa daripada seorang mufti yang mana orang yang bertanya terpaksa menggunakan umpatan bagi menjelaskan masalahnya kepada sang mufti. Contohnya si penanya bertanya, “Ayah saya menzalimi saya kerana sebab begini dan begini. Bagaimanakah cara untuk saya mendapatkan hak saya?” 
• Memberikan peringatan kepada para Muslim terhadap kejahatan seseorang agar setiap orang dapat menghindari kejahatannya.
• Apabila seseorang itu menzahirkan kemungkaran yang dilakukannya. Maka ketika itu tidak mengapa seandainya kita menghebahkan kepada masyarakat kejahatan yang dilakukannya kerana dia sendiri telahpun menzahirkan kejahatannya secara terang-terang. Walaubagaimanapun kejahatan yang dibenarkan untuk didedahkan hanyalah perbuatan mungkar yang dilakukannya secara terang-terangan. Adapun kejahatan lain yang dilakukannya secara bersembunyi maka haram hukumnya untuk didedahkan kepada masyarakat umum.
• Mengumpat dengan tujuan mengenali seseorang. Apabila seseorang individu dikenali dengan sesuatu aib yang ada pada dirinya maka kita boleh menggunakan gelarannya yang merupakan aib tersebut atas tujuan untuk mengenali orang tersebut. Namun kebenaran ini dibolehkan dengan syarat si pemilik aib tersebut tidak merasa marah dengan gelaran aib yang disandarkan kepadanya selepas gelaran tersebut dikenali oleh orang ramai.

Kesimpulan

Hasil daripada enam keadaan yang dibolehkan mengumpat ini, kita dapati bahawa mendedahkan kezaliman dan kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah adalah dibenarkan oleh syara’ atas sebab-sebab berikut :-

• Kemungkaran yang dilaksanakan oleh pemimpin seandainya tidak didedahkan kepada masyarakat, maka masyarakat akan tertipu dengan zahir kebaikan mereka lantas mereka membuat pemilihan yang salah apalagi sebagai parti memerintah. Namun apabila penyelewengan mereka didedahkan kepada masyarakat, maka ia akan mendorong mereka untuk menggantikan pemimpin-pemimpin lain yang amanah terhadap Islam dan rakyat. Ini bermakna tindakan mendedahkan kesalahan adalah kerana ingin mengelakkan masyarakat daripada ditimpa oleh kejahatan mereka yang tidak mahu meletakkan Islam sebagai pemutus kepada setiap keputusan negara.
• Kemungkaran yang dibuat oleh pemimpin hari ini kebanyakannya dibuat secara terang-terangan atau membahayakan umat sejagat. Maka ketika itu Islam tidak melarang mana-mana individu untuk mendedahkan kejahatan yang dilakukan secara zahir tersebut kepada rakyat dan orang awam. Daripada konsep kenegaraan pada hari ini, menyelamatkan masyarakat daripada kezaliman pemerintah adalah dengan cara tidak memberikan undian kepada mereka pada musim pilihanraya.
• Pendedahan kejahatan para pemerintah pada hari kepada masyarakat adalah atas sebab kita ingin meminta bantuan masyarakat untuk mengubah kezaliman pemerintah dengan cara menjatuhkan mereka di dalam sistem demokrasi yang digariskan oleh perlembagaan Malaysia.

Walaupun kita dibenarkan mendedahkan kepada rakyat kejahatan dan kezaliman para pemimpin yang zalim, namun keharusan ini hendaklah atas dasar ingin mencegah kemungkaran. Namun, seandainya kemungkaran yang dilakukan oleh para pemimpin adalah kemungkaran tertutup yang hanya berkait antara dia dan Allah yang tidak melibatkan sebarang kezaliman kepada rakyat, maka haram hukumnya kita mendedahkan kejahatan yang disembunyikan oleh pemimpin tersebut kerana dengan menyebarkan kepada masyarakat umum, ini akan mendedahkan aib seseorang itu. Selagi mana kemungkaran itu tidak dilakukan secara terang-terangan maka kita tidak boleh mendedahkannya kepada masyarakat.

#Istiqamah #Himpunan Nasihat & Dakwah (HANDY)