Ensiklopedia Dakwah. Lajnah Penyelidikan Dewan Ulamak PAS Selangor

Khamis, 31 Disember 2015

Kewajiban Menghormati dan Menghargai Guru

Islam menganjurkan umatnya agar sentiasa berusaha mencari ilmu pengetahuan di samping berusaha untuk mempertingkatkan kemahiran dan penguasaan diri dalam pelbagai bidang. Selain itu, ilmu pengetahuan juga merupakan kunci kepada kebahagiaan hidup manusia di dunia, kerana sekiranya kita hidup tanpa ilmu, kemungkinan kita pada hari ini masih lagi berada dalam kemunduran dan kemiskinan. Oleh itu, jelaslah kepada kita bahawa ketinggian ilmu pengetahuan merupakan ukuran yang sangat penting dalam membezakan antara kemajuan dan kemunduran bagi sesuatu bangsa dan negara. 

Apabila kita berbicara tentang ilmu dan pendidikan bererti sekaligus kita meletakkan para guru dan pendidik sebagai golongan yang amat penting sebagai agen pembangunan dan perubahan minda ummah.

Tugas seorang pendidik bukanlah satu tugas yang mudah dan bukan boleh dilakukan oleh semua orang. Justeru itu, kerjaya sebagai seorang pendidik dianggap sebagai satu tugas yang sangat mulia dan istemewa. Lebih-lebih lagi dalam era yang penuh mencabar ini, menuntut pengorbanan dan komitmen  yang padu dalam mendidik anak bangsa menjadi insan yang cemerlang, berwibawa dan sentiasa mendapat petunjuk serta keredhaan dari Allah.

Kerana itu, kita seharusnya bersyukur di atas pengorbanan dan jasa guru yang telah mendidik serta membimbing kita menjadi manusia yang baik pada hari ini. Baik guru yang terlibat secara langsung mendidik kita di sekolah mahupun diperingkat universiti dan tidak kurang penting juga kepada guru yang mengajar kita mengenal membaca ayat-ayat al-Quran, ilmu fardhu ain dan sebagainya. Tanpa bimbingan dan tunjuk ajar dari mereka kita tidak mempunyai asas yang kuat untuk mengamalkan kefardhuan asas dalam Islam. Kita sedar bahawa ilmu yang ada pada diri kita ini sebenarnya hanyalah sedikit. Ini jelas sebagaimana firman Allah dalam surah al-Kahfi ayat 109;
قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا
“Katakanlah wahai Muhammad, kalaulah seluruh lautan menjadi tinta untuk menulis kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun kami  tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya sebagai bantuan.”

Sikap saling menghormati sesama manusia merupakan suatu kewajipan seorang Muslim kepada saudaranya. Para ulama wajib diperlakukan dengan baik sesuai dengan haknya. Akhlak serta beradab yang baik merupakan kewajiban yang tidak boleh dilupakan bagi seorang murid kepada gurunya.

Memandangkan kedudukan guru itu sangat mulia, maka sawajarnya mereka dihormati dan dikenang jasanya sepanjang hayat. Para sahabat dan salaf al-soleh merupakan suri tauladan umat manusia yang telah memberikan banyak contoh dalam menghormati seorang guru. Rasulullah sallallahualaihi wasallam bersabda;
لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيرَنَا، وَيَرْحَمْ صَغِيرَنَا، وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا
“Tidak termasuk golongan kami orang yang tidak memuliakan yang lebih tua dan menyayangi yang lebih muda serta yang tidak mengerti (hak) orang yang berilmu (agar diutamakan pandangannya).” (Riwayat Ahmad)

Ar-Rabi’ bin Sulaiman berkata;
مَا وَاللَّهِ اجْتَرَأْتُ أَنْ أَشْرَبَ الْمَاءَ وَالشَّافِعِيُّ يَنْظُرُ إِلَيَّ هَيْبَةً لَهُ
“Demi Allah, aku tidak berani meminum air dalam keadaan al-Syafi’e melihatku kerana segan kepadanya.”

Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi rahimahullah, Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anhu mengatakan;
تَوَاضَعُوا لِمَنْ تَعَلَّمُونَ مِنْهُ
“Tawadhu’lah kalian terhadap orang yang mengajari kalian.”

Manakala Imam al-Syafi’e rahimahullah berkata;
كنت أصفح الورقة بين يدي مالك صفحًا رفيقًا هيبة له لئلا يسمع وقعها
“Dulu aku membolak-balikkan kertas di depan gurunya (Imam Malik) dengan sangat lembut kerana segan kepadanya dan supaya dia tidak mendengarnya.”

Sungguh mulia akhlak mereka para suri tauladan kaum muslimin, tidaklah hairan mengapa mereka menjadi ulama besar, ia merupakan hasil dari keberkatan ilmu mereka serta hasil dari akhlak mulia terhadap para gurunya.

Syaikh Bakr Abu Zaid rahimahullah (dalam kitabnya Hilyah Tolib al-Ilm) mengatakan (mafhumnya), “Beradab lah dengan yang terbaik pada saat kamu duduk bersama syaikhmu, gunakanlah cara yang terbaik ketika bertanya dan mendengarkannya.”

Manakala Ibnu al-Jamaah mengatakan (mafhumnya), “Seorang penuntut ilmu harus duduk dengan sopan di hadapan gurunya, tenang, tawadhu’, mata tertuju kepada guru, tidak menyelunjurkan kaki, tidak bersandar, tidak tertawa dengan keras, tidak duduk di tempat yang lebih tinggi dari gurunya  juga tidak membelakangi gurunya.”

Para Sahabat Rasulullah sallallahualaihi wasallam, tidak pernah kita dapati mereka beradab buruk kepada Nabi, mereka tidak pernah memotong ucapannya atau mengeraskan suara di hadapannya. Bahkan Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anhu yang terkenal keras wataknya tidak pernah meninggikan suaranya di depan Rasulullah sallallahualaihi wasallam. Hadits yang dikeluarkan daripada Abi Said al-Khudry radhiallahu ‘anhu juga menjelaskan:
كُنَّا جُلُوسًا فِي الْمَسْجِدِ فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ إلَيْنَا وَلَكَأَنَّ عَلَى رُءُوسِنَا الطَّيْرَ، لَا يَتَكَلَّمُ أَحَدٌ مِنَّا
“Saat kami sedang duduk-duduk di masjid, maka keluarlah Rasulullah sallallahualaihi wasallam, kemudian beliau duduk di hadapan kami. Maka seakan-akan di atas kepala kami terdapat burung. Tidak ada satu pun daripada kami yang berbicara.”

Allah berfirman dalam surah al-Nahl ayat 43;
فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَتَعْلَمُونَ
“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”

Bertanyalah kepada para ulama, begitulah pesan Allah di ayat dengan bertanya maka akan hilang kebodohan, hilang  keraguan, serta mendapat keilmuan.Tidak diragukan bahawa bertanya juga mempunyai adab di dalam Islam. Para ulama telah menjelaskan tentang adab bertanya ini. Mereka mengajarkan bahawa pertanyaan harus disampaikan dengan tenang, penuh kelembutan, jelas, singkat dan padat, juga  tidak menanyakan pertanyaan yang sudah diketahui jawabannya.

Di dalam al-Qur’an terdapat kisah adab yang baik seorang murid terhadap gurunya, kisah Nabi Musa dan Khidir. Pada saat Nabi Musa ‘alaihissalam meminta Khidir untuk mengajarkannya ilmu. Allah berfirman dalam surah al-Kahfi ayat 67;
إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً
“Khidir menjawab, sungguh engkau (Musa) tidak akan sanggup sabar bersamaku.”

Nabi Musa dengan segenap ketinggiannya di hadapan Allah, tidak diizinkan untuk mengambil ilmu dari Khidir. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah al-Kahfi ayat 70;
فَلا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً
“Khidir berkata, jika engkau mengikuti maka janganlah engkau menanyakanku tentang sesuatu apapun, sampai aku menerangkannya.”

Jangan bertanya sampai diizinkan, itulah syarat Khidir kepada Musa. Maka jika seorang guru tidak mengizinkan untuk bertanya maka jangalah bertanya, tunggulah sampai guru mengizinkan bertanya.
Kemudian, doakanlah guru setelah bertanya seperti ucapan, (بارك الله فيك) atau (جزاك الله خير), yakni berterima kasih atas jawabannya dan lain-lain jawaban. 
Banyak dari kalangan salaf berkata;
ما صليت إلا ودعيت لوالدي ولمشايخي جميعاً
“Tidaklah aku mengerjakan solat kecuali aku pasti mendoakan kedua orang tuaku dan guru-guruku semuanya.”

Bagaimana perasaan seorang guru jika melihat murid sekaligus lawan bicaranya dan tidak mahu mendengar saranannya? Sungguh rugilah para murid yang membuat hati gurunya kecewa kerana tidak mengendahkan percakapannya.

Benar, para guru bukanlah malaikat, mereka tetap berbuat kesalahan. Tetapi janganlah kita mencari-cari kesalahannya dan mengunjingnya di khalayak. Sungguh mulia akhlak para Salaf terdahulu dalam doanya;
اللهم استر عيب شيخي عني ولا تذهب بركة علمه مني
“Ya Allah tutupilah aib guruku dariku, dan janganlah kau hilangkan keberkahan ilmuya dari ku.”

Namun, hal ini bukanlah bererti ia menjadi penghalang untuk menegur guru di atas kesalahannya yang jelas, iaitu dengan meneliti adab dalam menegur mulai dari cara yang sopan, lembut saat menegur dan tidak menegurnya di depan orang ramai. Bersabarlah dalam mendampingi  mereka dan jangan berpaling darinya untuk mengambil keberkatan ilmunya. Allah berfirman dalam al-Quran surah al-Kahfi ayat 28;
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan perhiasan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.”

Imam al-Syafi’e rahimahullah mengatakan dalam syairnya;
اصبر على مر من الجفا معلم، فإن رسوب العلم في نفراته
“Bersabarlah terhadap kerasnya sikap seorang guru, sesungguhnya gagalnya mempelajari ilmu kerana memusuhinya.”

Rabu, 30 Disember 2015

Bersangka Baik Sesama Muslim Suatu Tuntutan Keagamaan

Menganggap baik sesuatu perkara itu sangat dituntut dalam ajaran Islam kerana bersangka baik itu lebih baik, mulia dan dapat mengelakkan dari pada menuduh orang lain berbuat jahat atau melakukan keburukan. Dalam pergaulan sehari-hari, baik sangka menjadi amat penting. Sebab, betapa banyak konflik, permusuhan, bahkan pembunuhan, timbul hanya karena persangkaan yang buruk. 

Umar bin al-Khattab radhiallahu anhu telah berkata;
لا تظن بكلمة خرجت من أخيك المؤمن شرًّا، وأنت تجد لها في الخير محملاً
“Jangan kamu membuat sangkaan terhadap satu kalimat yang keluar daripada seorang saudara mukminmu (sangkaan)  keburukan, selagi kamu masih ada cara untuk meletakkannya di tempat yang baik.”

Sangkaan ialah pendapat yang hanya diagak-agak sahaja, dugaan, kira-kira, menaruh syak, curiga, berasa sangsi, ragu-ragu, was-was dan menganggap persepsi jadi fakta. Jadi, sangka ialah pendapat yang berdasarkan agakan, keraguan, kesangsian, anggapan, kewas-wasan, kiraan dan syak.

Buruk sangka membawa maksud menaruh curiga kepada seseorang yang belum terbukti orang tersebut melakukan kesalahan atau menafikan sesuatu kesalahan tetapi terus dimusuhi dan dilemparkan kata-kata kesangsian. Islam sangat melarang umatnya berburuk sangka sesama Islam, kerana berburuk sangka akan mengundang malapetaka kepada orang tersebut.
Orang yang bersangka buruk seolah-olah memfitnah orang, kerana sangkaan buruknya itu tidak mempunyai bukti yang nyata dan kukuh. Gejala ini dibimbangi terjadinya fitnah yang membawa kepada dosa besar, kerana Islam sangat melarang umatnya memfitnah orang lain.
Firman Allah dalam surah al-Hujurat ayat 12;
يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ
“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah dari banyak berprasangka buruk; Sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang lain, dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain, dan janganlah ada di antara kamu yang menggunjing sebahagian yang lain. Adakah di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”

Orang yang berburuk sangka juga sama dosanya seperti memakan daging saudaranya yang telah mati. Jauhilah sifat penyakit hati ini, kerana ia juga dapat merugikannya juga. Kembalilah ke jalan Allah dengan sebenar taubat dan tidak akan mengulangi lagi perbuatan tersebut. Perkara buruk ini telah menjadi darah daging umat Islam sekarang ini terutama melayu Islam yang sentiasa iri hati dan bersangka buruk terhadap saudara Islamnya. Dengan menuduh orang melakukan perbuatan mungkar tanpa mempunyai bukti yang kukuh. Malah orang yang bersangka buruk itulah yang diagungkan sebagai orang yang hebat dan bijak. Inilah petanda akhir zaman kerana umat Islam tidak lagi berbangga dengan kerja-kerja amalnya dan mereka merasa besar dan gah dengan dosa yang dilakukan oleh mereka. Jika perkara ini tidak ditegah, maka ia juga akan merugikan semua pihak dan mengundang bala Allah yang datang tidak mengira darjat, iman dan bangsa.
 
Bersangka baik dalam kehidupan muslim juga mempunyai banyak kebaikan dan kelebihannya. Antaranya adalah;
  1. Mengelakkan manusia dan ummat daripada berpecah-belah antara satu sama lain yang akan merugikan masyarakat dan negara seperti kata pepatah ‘mencegah lebih baik dari mengubati’.
  2. Dapat membersihkan hati dari titik-titik hitam dan mencegah perkara-perkara mungkar dari terus bersarang di hati kita.
  3. Selalu merasa bahagia atas kejayaan yang dicapai orang lain walaupun diri sendiri belum berjaya dalam hidup.
  4. Mewujudkan sikap ingin bersaing yang positif antara satu sama lain. Kerana umat Islam yang mempunyai sikap ingin bersaing dengan orang yang telah berjaya akan mendatangkan keuntungan kepada semua umat Islam termasuk dirinya sendiri.
  5. Hubungan persahabatan dan persaudaraan akan menjadi lebih baik. Apabila hati bebas dari bersangka buruk terhadap, maka yang ada dalam hatinya adalah sangkaan yang baik-baik sahaja. Sudah pasti hatinya bertambah cinta pada saudaranya itu dan dapat mengeratkan lagi hubungan silaturahim sesama manusia.
  6. Mengelakkan daripada penyesalan dalam hubungan manusia sesama manusia kerana telah  menuduh manusia lain tanpa bukti yang kukuh.
Sumber Abu Hurairah radhiallahu anhu. memberitakan Nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam bersabda;
إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ
“Jauhilah kamu dari prasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sebohong-bohong rekaan rasa hati (berita hati).” (Mutafaqun alaihi)

Pengajaran hadis ini;
  1. Islam mengajarkan umatnya agar memiliki hati yang suci-bersih, ikhlas dan tidak mudah menaruh prasangka buruk terhadap kata-kata atau perlakuan seseorang saudara Islam.
  2. Rasulullah sallallahualaihi wasallam melarang orang Islam memasang prasangka dan tohmah, sebab dia (prasangka dan tohmah) adalah tipu daya hawa nafsu atau andaian buruk semata-mata.
  3. Sesungguhnya prasangka itu tidak ada bukti dan dia tidak membawa kebenaran sedikit pun. Kesan dari sifat prasangka ini akan menimbulkan keretakan dalam masyarakat dan akan mengganggu keharmonian.
Firman Allah dalam al-Quran surah al-Hujurat ayat 6;
يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَٰدِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya), sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”

Firman Allah dalam ayat yang lain dalam surah al-Israk ayat 36;
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـئُوْلًا
“Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang tidak kamu ketahui; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati nurani, semua anggota itu tetap akan diminta pertanggungjawabannya (ditanya di akhirat) tentang apa yang dilakukannya.”

Akhirnya marilah kita merenung syair yang ditulis Imam al-Syafi’ie tentang tips membuang jauh-jauh sifat buruk sangkan dalam diri kita;
وَعَيْنُ الرِّضاَ عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلِيْلَةٌ.كَمَا أَنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِيْ الْمَسَاوِيْ
“Mata apabila dibalut dengan rasa cinta, maka yang nampak hanyalah yang indah-indah sahaja, tetapi apabila mata dibalut dengan rasa benci, maka yang nampak hanyalah yang keji-keji sahaja.”

Selasa, 22 Disember 2015

Hadirlah Jiwa Yang Ikhlas

Ikhlas ialah melakukan amalan semata-mata mencari keredhaan Allah, tanpa dicampuri dengan tujuan dunia. Amalannya tidak dicampuri dengan keinginan dunia, keuntungan, pangkat, harta, kemasyhuran, kedudukan tinggi di kalangan manusia, meminta pujian, lari dari kejian, mengikut hawa nafsu yang tersembunyi atau lain-lain lagi yang boleh dihimpunkan dalam, “melakukan amalan bukan kerana Allah.” Ikhlas dengan makna ini adalah buah dari tauhid yang sempurna iaitu mengesakan Allah dalam ibadat. Kerana itulah riya’ (menunjuk-nunjuk) yang merupakan lawan kepada ikhlas adalah perbuatan syirik.

Al- Imam Asy Syahid Hasan Al-Banna berkata;
وأريد بالإخلاص أن يقصد الأخ بقوله وعمله وجهده وجهَ الله، وابتغاءَ مرضاته وحُسْنَ مثوبته، من غير نظرٍ إلى مغنم أو مظهر أو جاه أو لقب أو تقدُّم أو تأخُّر، وبذلك يكون جندي فكرة وعقيدة لا جندي غرض ومنفعة
“Yang saya maksudkan dengan ikhlas ialah saudara mestilah mengharapkan segala aspek lisan, amalan dan perjuangan kerana Allah. Mengharapkan keredhaan Allah sebaik-baik ganjaran dengan tidak memandang kepada sebarang keuntungan, kemegahan, gelaran, kedudukan terkemuka atau mundur. Dengan itu saudara menjadi pejuang fikrah dan aqidah, bukan pejuang yang mengejar sesuatu atau kepentingan.”

Firman Allah di dalam surah Al-Ana’am 162-163;
قُلْ إِنَّ صَلاتِيْ وَنُسُكِيْ وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِيْ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ. لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ
“Katakanlah olehmu: Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku adalah kerana Allah Tuhan semesta alam. Tidak ada sekutu bagi-Nya dan dengan yang demikian itulah aku diperintahkan.”

Setiap amal soleh mempunyai dua rukun. Allah tidak menerima sesuatu amalan melainkan jika memenuhi dua rukun tersebut iaitu;
  1. Ikhlas
  2. Bertepatan dengan sunnah dan syara’
Dengan rukun yang pertama tercapailah kesahihan batin dan dengan yang kedua tercapailah kesahihan lahir. Berkenaan dengan rukun yang pertama. Allah mengingatkan;
قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ 
“Sesungguhnya aku diperintahkan supaya mengabdikan diri kepada Allah dengan ikhlas ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama.” (surah al-Zumar ayat 11)

Ikhlas mempunyai banyak tanda dan alamatnya yang banyak. Ia terserlah di dalam kehidupan orang yang ikhlas akhlaknya dan pandangannya kepada diri sendiri dan manusia. Di antara tanda dan alamat tersebut ialah :
  1. Orang yang ikhlas takutkan kemasyhuran dan sanjungan yang boleh membawa fitnah kepada diri dan agamanya. Lebih-lebih lagi jika beliau seorang yang berkebolehan. Beliau meyakini bahawa Allah menerima sesuatu berdasarkan batin bukannya zahir, jika seseorang manusia itu memiliki kemasyhuran di seluruh pelusuk dunia sekalipun, sedangkan niatnya bercampur-baur, maka ia tidak memberi apa-apa makna.
  2. Orang yang ikhlas sentiasa menganggap dirinya cuai terhadap Allah, lalai dalam melaksanakan ibadat, tidak dapat mengawal hati dan dimasuki oleh sifat megah dan taajub dengan diri sendiri.
  3. Orang yang ikhlas lebih suka melakukan amalan kebaikan secara tersembunyi dari amalan yang dipenuhi dengan iklan dan irama paluan kemasyhuran. Di dalam jamaah beliau lebih suka menjadi seperti tunjang pokok. Walaupun tunjang tersembunyi di dalam perut bumi dan tidak dapat dilihat mata, namun ia adalah asas untuk pokok itu tegak dan hidup.
  4. Sama sahaja di sisi orang yang ikhlas sebagai pemimpin atau tentera, selagi mana kedua-duanya adalah berkhidmat dengan dakwahnya. Hatinya tidak dapat dikuasai oleh perasaan cinta untuk muncul ke depan, berada di barisan hadapan, mahu menjadi pemimpin dan menjawat bahagian kepemimpinan. Bahkan mungkin beliau lebih mengutamakan untuk menjadi tentera biasa kerana takut berlaku cuai dalam melaksanakan kewajipan dan tugas kepimpinan. Dalam setiap perkara, beliau tidak berusaha untuk menjadi ketua dan tidak memintanya. Tetapi jika beliau dibebankan dengan tugas tersebut, beliau memikulnya dan memohon pertolongan dari Allah dalam melaksanakannya.
  5. Orang yang ikhlas tidak menghiraukan keredhaan manusia jika disebaliknya adalah kemurkaan Allah. Sesungguhnya manusia berbeza-beza dari sudut tabiat, kecenderungan, cara berfikir dan matlamat mereka. Jadi percubaan untuk mendapat keredhaan mereka adalah satu matlamat yang tidak akan tercapai.
  6. Orang yang ikhlas segala cinta dan benci, memberi dan menahan, redha dan marah, adalah kerana Allah bukan kerana diri dan manfaatnya. Dia tidak menjadi orang seperti orag-orang yang mengejar manfaat yang terdiri dari golongan munafiq yang dicela Allah.
  7. Orang yang ikhlas tidak bersifat malas, lembab atau ketinggalan kerana perjalanan yang jauh, buah yang lambat dapat dipetik, lambat mendapat kejayaan dan penat bekerja dalam menghadapi manusia yang bermacam ragam.
  8. Orang yang ikhlas gembira dengan setiap kemunculan orang yang mempunyai kelayakan dalam barisan orang-orang yang bekerja untuk membawa panji-panji, memberi saham kepada amal dan memberi peluang kepada setiap yang berkebolehan menggantikan tempatnya tanpa cuba menyekat dan menghalangnya, atau menghina dan marah kepadanya. Bahkan kita melihat bahawa orang yang ikhlas itu, apabila melihat ada orang yang lebih baik darinya dalam memikul tugas, beliau mengundur diri dalam keadaan redha. Beliau akan mengutamakan orang itu dari dirinya dalam keadaan taat dan bahagia kerana beliau mengundur setapak ke belakang.
Mengikhlaskan niat semata-mata kerana Allah dalam ibadat adalah satu perkara asasi untuk amalan diterima dan berjaya. Niat yang bercampur-baur merosakkan amalan, mencemarkan jiwa, melemahkan saf dan menghilangkan pahala.
Sesungguhnya kebenaran tidak akan memimpin, kebaikan tidak akan tersebar, keadilan tidak akan tertegak, panji-panji kemuliaan akan jatuh dengan wujudnya orang-orang yang menggadaikan prinsip semata-mata mencari keuntungan duniawi dan orang-orang yang bersifat riya’ yang hanya mahu diri mereka dilihat orang, kata-kata mereka didengar, mereka menjadi buah mulut masyarakat dan boleh mengarahkan orang lain dengan jari telunjuk. Kebenaran, kebaikan dan kemuliaan hanya akan tegak dengan orang-orang yang ikhlas, yang berpegang teguh dengan prinsip, yang boleh mempengaruhi orang lain, bukan dipengaruhi. Mereka adalah orang-orang yang berkorban bukannya mengambil manfaat, memberi bukannya mengambil.
Penyakit-penyakit hati yang bercampu-baur dengan ikhlas dan merosakkan niat lebih bahaya dari penyakit tubuh badan. Ia boleh menggugurkan pahala dan menjauhkan orang dari jalan da’wah yang betul. Ia memang wujud dalam diri kita, tetapi kita boleh membendungnya dengan iman dan taqwa. Perkara ini memerlukan kesedaran dari kita, sentiasa muhasabah niat dan membersihkannya dari bercampur dengan penyakit-penyakit hati.

Rasulullah sallallahualaihi wasallam menyatakan sebuah hadis yang panjang yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, no 3527, Kitab al-Imarah;
إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا قَالَ فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ قَالَ كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِأَنْ يُقَالَ جَرِيءٌ فَقَدْ قِيلَ ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ 
“Antara yang terawal diadili di hari kiamat kelak adalah mereka yang mati syahid. Kemudian ditanya kepada mereka: Apakah yang kamu telah perbuat (amalan di dunia dahulu)? Jawabnya: Aku telah berjuang untuk-Mu (wahai Allah) sehingga mati syahid. Dibalas: Kamu berbohong, tetapi kamu berjuang untuk digelar  “WIRA”, maka dikatakan, telah ditarik semula amalannya dan dicampakkan ke mukanya dan dilontarkan dia ke dalam neraka.”

وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأَ الْقُرْآنَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا قَالَ فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ قَالَ كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ عَالِمٌ وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِئٌ فَقَدْ قِيلَ ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ 
“Lelaki kedua pula seorang yang belajar ilmu, mengajar al-Quran dan baca ditanya: Apakah yang kamu telah perbuat (amalan di dunia dahulu) dengan ilmu itu? Jawabnya: Aku mempelajari ilmu, mengajarkannya dan membacakan al-Quran kerana-Mu. Dijawab semula: Kamu berbohong, kamu mempelajari ilmu agar kamu boleh digelar “ALIM”, kamu membaca Al-Quran agar digelar “QARI”, maka dikatakan, telah ditarik semula amalannya dan dicampakkan ke mukanya dan dilontarkan dia ke dalam neraka.”

وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَعْطَاهُ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا قَالَ فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ مَا تَرَكْتُ مِنْ سَبِيلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيهَا إِلَّا أَنْفَقْتُ فِيهَا لَكَ قَالَ كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ هُوَ جَوَادٌ فَقَدْ قِيلَ ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّارِ
“Ditanyakan kepada (orang ketiga) yang diberikan kekayaan untuk diberikan kepada asnaf-asnaf yang berhak lalu ditanya tentang nikmat tersebut: Apakah yang kamu telah perbuat (amalan di dunia dahulu)? Jawabnya: Tidak aku sesuatu yang engkau sukai untukku dermakannya kecuali telah aku dermakannya kerana-Mu. Dijawab semula: Kamu berbohong kamu mendermakannya agar kamu digelar “DERWAMAN”, maka dikatakan kepadanya, telah ditarik semula amalannya dan dicampakkan ke mukanya dan dilontarkan dia ke dalam neraka.”

Semoga kita semua dijauhkan kita semua dari racun hati oleh si musuh Allah yang sentiasa bekerja keras untuk istiqamah atas landasan ikhlas yang sebenarnya. Bagi sesiapa yang telah berjaya ikhlas, tiba-tiba dipuja dan puji oleh manusia atas sumbangan dan kebaikannya, segala itu tidak memberikan kesan kepada kecintaan dan niatnya yang ikhlas kepada Allah.

Sabtu, 19 Disember 2015

Hakikat Kemaafan


Firman Allah bermaksud, “Tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antara kamu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar, dan juga tidak dianugerahkan melainkan kepada orang yang mempunyai keberuntungan yang besar.”

Berikut tadi terjemahan surah Fushilat, ayat 34-35 yang berbunyi;
وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Salah satu cara menolak kejahatan adalah memberi maaf kepada orang yang berbuat salah. Memberi maaf merupakan ajaran Islam yang sangat mulia. Memberi maaf termasuk kebaikan hati yang dapat menghindarkan diri dari permusuhan dan dendam yang tidak pernah padam. Kerana fitrah manusia lebih suka menumpukan kepada salah dan silap, jika seseorang itu melakukan sesuatu perkara yang baik dan bagus sekalipun untuk tempoh yang lama, tetapi kerana kesilapan satu minit sahaja maka ramai yang terlupa mengenai perkara yang baik yang bertahun-tahun lamanya itu dan sebaliknya hanya mengingati kesilapannya yang satu.
   
Justeru, hakikat memberi maaf adalah menggugurkan hak untuk mengingati kejadian masa lalu untuk membalas dendam akibat perbuatan yang telah lepas, meskipun dia dapat melempiaskan pembalasannya ke atas orang yang bersalah kepadanya. Jadi, sang pemaaf itu adalah orang yang tidak mengambil haknya untuk menyakiti, mencaci maki, memusuhi orang lain yang telah menzalimi dan menyakitinya, meskipun ia sanggup dan mampu melakukannya. Orang yang pemaaf seperti itulah yang dijanjikan oleh Allah swt akan pahala (kebaikan dunia dan akhirat). 

Firman Allah;
وَجَزَاء سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ
“Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan serupa. Maka barangsiapa memaafkan dan berbuat baik, maka pahalanya (menjadi tanggungan) Allah. Sungguh Dia tidak menyukai orang-orang yang zalim.” (surah al-Syura, ayat 40)
  
Di dalam al-Quran terdapat sebuah kisah yang akan menjelaskan betapa besarnya nilai kemaafan. Ia sifat yang diangkat di dalam al-Quran agar dipraktikkan oleh umat Nabi Muhammad saw. Kisah Nabi Yusuf as mewarnai keagungan sifat ini, baginda merupakan anak kesayangan bagi Nabi Ya’akub as sehingga dicemburui oleh saudara-saudaranya yang lain. Lalu saudara-saudaranya merancang untuk mengkhianati Nabi Yusuf dan mencampakkannya ke dalam perigi lama agar menjadi buruan serigala. Nabi Yusuf diselamatkan Allah menerusi sekumpulan musafir dari Mesir, lantas beliau dijadikan hamba sehinggalah difitnah dan dipenjara. Di akhir penceritaan kisah ini, Nabi Yusuf telah dilantik oleh pemerintah Mesir menjadi bendahara negara. Ditakdirkan Allah, Nabi Yusuf as bertemu semula dengan saudara-saudaranya yang telah merancang kejahatan terhadap dirinya. Dengan kekuasaan yang ada pada Nabi Yusuf, tentu mudah untuknya membalas perbuatan khianat saudara-saudaranya itu. Namun sikap pemaaf baginda telah menghindarinya dari bersikap sedemikian. Kisah ini dirakamkan Allah sebagai sebaik-baik kisah;
نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَـٰذَا الْقُرْ‌آنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ
“Kami menceritakan kepada kalian kisah yang paling baik dengan mewahyukan al-Quran ini kepada kamu, dan sesungguhnya sebelum (Kami mewahyukan) ini, kamu adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui.” (surah Yusuf: 3)

Tatkala saudara-saudara Yusuf menyesali perbuatan salah mereka terhadapnya;
قَالُواْ تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنَا وَإِن كُنَّا لَخَاطِئِينَ
“(Saudara-saudara Yusuf) Mereka berkata, Demi Allah! Sesungguhnya Allah telah melebihkan dan memuliakan engkau daripada kami (disebabkan taqwa dan kesabaranmu); dan sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah.”

Lantas, jawab Nabi Yusuf as;
قَالَ لاَ تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
“(Yusuf) berkata, Kamu pada hari ini tidak akan ditempelak atau disalahkan (tentang perbuatan kamu yang telah terlanjur itu), semoga Allah mengampunkan dosa kamu, dan Dia-lah jua Yang Maha Mengasihani daripada segala yang mengasihani.” (surah Yusuf: 91-92)

Memaafkan adalah puncak kemuliaan hati orang yang disakiti atau dizalimi. Dalam sejarah Islam, pemberian maaf (pengampunan) tidak hanya menarik simpati musuh-musuh Islam untuk memeluk Islam, tetapi juga menunjukkan betapa keseluruhan Islam dibangunkan atas fondasi kemanusiaan yang kukuh iaitu persaudaraan, persatuan, perdamaian, dan toleransi. Dr. Musthafa al-Siba’ie, dalam bukunya, من روائع حضارتنا (Pesona Peradaban Kaum Muslimin) menyatakan bahawa memberikan maaf adalah kunci perpaduan dan sinergi potensi umat manusia. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad saw memperlakukan terhadap orang-orang kafir Quraish yang ditempelak kekalahan saat terjadinya Fathu al-Makkah (Pembebasan Kota Makkah). Baginda saw bertanya kepada mereka;
يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ وَيَا أَهْلَ مَكَّةَ مَا تَرَوْنَ أَنِّي فَاعِلٌ بِكُمْ؟
“Wahai sekalian Quraish dan wahai masyarakat Makkah apakah kamu menyangka bahawa aku akan melakukan (pembalasan) terhadap kamu semua?”

Kafir Quraish menjawab;
خَيْرًا أَخٌ كَرِيمٌ وَابْنُ أَخٍ كَرِيمٍ
“(Kami berharap engkau) berbuat yang baik terhadap kami, wahai saudara yang baik budi, anak keturunan mulia.”

Jawab Rasulullah saw;
فَإِنِّي أَقُولُ لَكُمْ كَمَا قَالَ يُوسُفُ لِإِخْوَتِهِ؛ لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ اذْهَبُوا فَأَنْتُمُ الطُّلَقَاءُ
“Sungguh aku akan katakan kepada kamu sebagaimana Nabi Yusuf as terhadap saudara-saudaranya; Kamu pada hari ini tidak akan disalahkan (tentang perbuatan kamu yang telah lalu), beredarlah kalian sebebasnya!” (Zaadul Ma’ad, Ibn Qayyim al-Jawziyyah)

Memberi maaf itu tidak selalu mudah kerana kadar kesalahan orang lain terhadap kita ada yang besar (sukar untuk dimaafkan) dan ada yang remeh (perkara-perkara kecil). Bagaimanapun prinsip utama bagi yang bersalah, terutama kepada sesama manusia adalah meminta maaf dan sekaligus mengembalikan hak-hak yang pernah dirampas atau diambilnya secara tidak halal kepada yang dianiaya. Pada masa yang sama, Allah memberikan kelebihan untuk dianugerahkan kepada Muslim yang memberikan maaf kepada orang yang pernah berlaku salah terhadapnya.
مَا عَفَا رَجُلٌ عَنْ مَظْلِمَةٍ إلَّا زَادَهُ اللَّهُ بِهَا عِزًّا
“Tidaklah seseorang hamba yang memaafkan perbuatan zalim orang lain (terhadap dirinya) melainkan akan Allah tambah dengan darjat kemuliaan.” (riwayat Ahmad)
  
Memberikan maaf termasuk sifat orang bertaqwa, diangkat martabatnya di sisi Allah dan sekaligus merupakan manifestasi dari sikap hamba Allah yang soleh cerminan para Nabi dan Rasul. Demikianlah antara doa Rasulullah saw agar Allah memaafkan kaum yang menzaliminya saat baginda berdakwah ke Taif;
رَبِّ اغْفِرْ لِقَوْمِي، فَإِنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ‏
“Ya Tuhan maafkan kaumku, kerana sesungguhnya mereka tidak mengetahui.” (riwayat al-Bukhari)

Rasulullah saw turut memujuk hatinya dengan suatu doa yang berbunyi;
اَلّلهُمَّ إِنِّي أَشْكُوْ إِلَيْكَ ضَعْفَ قُوَّتِي وَقِلَّةَ حِيْلَتِي وَهَوَانِي عَلَى النَّاسِ، يَا رَبَّ العَالَمَيْنَ، أَنْتَ رَبُّ المُسْتَضْعَفِيْنَ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِيْنَ، وَأَنْتَ رَبِّي. إِلَى مَنْ تَكِلُنِي؟ إِلَى بَعِيْدٍ يَتَجَهَّمُنِي؟ أَمْ عَدُوٍّ مَلَّكْتَهُ أَمْرِي؟ إِنْ لَمْ يَكُنْ بِكَ غَضَبٌ عَلَيَّ فَلا َ أُبَالِي غَيْرَ أَنَّ عَافِيَتَكَ هِيَ أَوْسَعُ لِي، أَعُوْذُ بِنُوْرِ وَجْهِكَ الَّذِي أَشْرَقَتْ لَهُ الظُّلُمَاتُ، وَصَلُحَ عَلَيْهِ أَمْرُ الُّدُنْيَا وَالآخِرَةِ، أَنْ يَحِلَّ عَلَيَّ غَضَبُكَ أَوْ أَنْ يَنْزِلَ بِي سَخَطُكَ لَكَ العُتْبَى حَتَى تَرْضَى وَلاَ حَوْلَ وَلا َقُوَّة َإِلا َّ بِالله
“Ya Allah! Sesungguhya daku mengadu kepadamu akan kelemahan upayaku, kurangnya usahaku dan hinanya aku di kalangan manusia. Wahai Tuhan sekalian alam, Engkaulah Tuhan (yang membela) golongan lemah, Engkaulah yang Maha Mengasihani, dan Engkaulah Tuhanku. Kepada siapa Engkau serahkan aku, di kejauhan aku disisihkan, atau kepada musuh yang diberikan kuasa padanya untuk menggagalkan urusanku? Tidaklah mengapa jika Engkau tidak murka padaku (jika itu hanyalah penghinaan makhluk bernama manusia kepadaku semata-mata), tetapi aku lebih mengharapkan naungan kesejahteraan daripada-Mu. Aku mohon berlindung dengan nur wajah-Mu yang menerangi kegelapan dan memperelokkan urusan dunia dan akhirat. Lindungilah daku dari kemurkaan-Mu atau apa yang mungkin menimpaku disebabkannya. Hanya kepada Engkaulah aku pasrahkan diri sehingga Engkau redha. Sesungguhnya tiada daya-upaya dan tiada kekuatan melainkan dengan Allah.” (riwayat al-Tabarani)

Terdapat satu riwayat kisah kelembutan jiwa pejuang Palestin di zaman ini bernama Dr. Abd al-Aziz al-Rantissi, biarpun beliau dikenali tegas dan keras di hadapan rejim Zionis. Kelembutan itu digambarkan oleh isterinya, Ummu Muhammad sebagai tokoh yang memiliki jiwa yang besar sehingga dunia ini dilihat kecil padanya kerana mendambakan kehidupan akhirat yang kekal abadi. Pengalaman itu diceritakan Ummu Muhammad ketika beliau sedang mengemas rumah, secara tidak sengaja terlanggar peti televisyen sehingga mengakibatkan skrin tv tersebut pecah-berderai. Dalam suasana sekatan ekonomi terhadap rakyat Palestin, tidak mungkin mereka dapat mengganti alat yang rosak apatah lagi membeli televisyen yang baharu. Itulah satu-satunya perkakas rumah yang mengumpulkan satu keluarga berhibur dan mendapatkan info saluran-saluran berita. Ketika wajah Ummu Muhammad kelihatan resah dan bimbang, suaminya Abd al-Aziz al-Rantissi dengan tenang memujuknya;
قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ
“Allah telah menentukan dan setiap yang dikehendaki-Nya akan dilakukan-Nya (setiap sesuatu itu ada tempoh akhirnya).”

Firman Allah di dalam surah Aali-Imran, ayat 134;
وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah) Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikan.”

Memberikan kemaafan, mengajak kebaikan dan berpaling daripada orang-orang jahil, degil dan kalis nasihat (yakni menurut Ibnu Kathir; tidak membalas kejahatan mereka dengan perbuatan yang serupa) juga adalah saranan al-Quran kepada umatnya;
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
“Berilah kemaafan, ajaklah kepada kebaikan dan berpalinglah daripada orang-orang jahil.” (surah al-A’araf: 199)

Lantaran itu, belajarlah memaafkan kesalahan orang lain kerana ia adalah seni menikmati kehidupan bahagia. Alangkah menderita dan terseksanya, jika seseorang terus-menerus menyimpan kesumat kebencian dan dendam kepada orang lain. Alangkah sengsaranya jika hati diberati emosi dan ammarah yang tidak berkesudahan. Belajar memaafkan jauh lebih mulia daripada menunggu orang lain mendapat akibat dari kesalahannya. Kerana itu, hidup ini akan lebih indah jika ungkapan “tiada maaf bagimu” diubah menjadi “aku sudah maafkan semuanya” (kosong-kosong) dan seumpamanya. 

Bagaimanapun memaafkan bukanlah bererti menafikan penegakan hukum dan keadilan, sebaliknya ia adalah demi mengangkat moral kemanusiaan. Mereka yang terbukti bersalah berdasarkan syarak Allah, mestilah diberikan tindakan yang tegas. Jika hukuman sudah dijalankan dan yang berkenaan menyedari akan kesalahannya, wajarlah dimaafkan kerana sesungguhnya kemaafan Allah swt itu lebih tinggi mengatasi kemarahan-Nya;
فَمَن تَابَ مِن بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
“Maka sesiapa yang bertaubat sesudah melakukan kejahatan dan memperbaiki amal usahanya, sesungguhnya Allah menerima taubatnya; kerana Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (surah al-Maidah: 39)
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ كَرِيْمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي
“Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf, Maha Mulia, dan Engkau cintakan kemaafan, maka maafkanlah daku.”

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Ahad, 13 Disember 2015

Faktor-Faktor Utama Yang Merosakkan Akidah Muslim

Kedudukan Akidah dalam Islam memainkan peranan yang sangat penting. Akidah yang benar merupakan asas tegaknya agama dan kunci diterimanya amalan. Allah berfirman dalam surah al-Kahfi ayat 110;
فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
“Maka barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya hendaklah dia beramal soleh dan tidak mempersekutukan sesuatu apapun dengan-Nya dalam beribadah kepada-Nya.”

Al-Quran menggariskan dua peranan yang seimbang dalam menangani persoalan akidah tauhid;
  1. Membina akidah yang sahih di dalam hati manusia secara mudah, dapat menjinakkan akal dan memuaskan jiwa. Al-Quran menggunakan gaya ungkapan dan dalil yang pelbagai lagi bersesuaian dengan fitrah yang sejahtera. Al-Quran menjelaskan segala perkara yang wajib diiktikadkan berhubung keimanan kepada Allah, Malaikat, Kitab, Rasul, hari Akhirat dan Qada’ Qadar.
  2. Meruntuhkan iktikad-iktikad palsu yang bertebaran di kalangan musyrikin dan ahli kitab, sekaligus membidas para penyembah berhala dan bintang serta membatalkan dakwaan pendukung “trinity” (konsep satu Tuhan dalam tiga entiti), termasuklah dakwaan Yahudi bahawa Uzair adalah anak Tuhan.
Allah berfirman dalam surah al-Zumar ayat 65;
وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelummu: Sungguh, apabila kamu berbuat syirik pasti akan terhapus seluruh amalmu dan kamu benar-benar akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.”

Ayat-ayat yang mulia ini menunjukkan bahawa amalan tidak akan diterima apabila bercampur dengan kemusyrikan. Oleh sebab itulah para Rasul sangat memperhatikan perbaikan akidah sebagai prioriti utama dakwah mereka. Inilah dakwah pertama yang diserukan oleh para Rasul kepada kaum mereka; menyembah kepada Allah sahaja dan meninggalkan penyembahan kepada selain-Nya.

Hal ini telah diterangkan Allah di dalam al-Quran surah al-Nahl ayat 36;
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
“Dan sungguh telah Kami utus kepada setiap umat seorang Rasul yang menyerukan ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut (sesembahan selain Allah).”
Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah telah menjadi pegangan sebahagian besar urnat Islam di dunia. Di Malaysia, Islam diistytiharkan sebagai agama Pesekutuan dan akidah Ahli Sunnah dterirna sebagai pegangan seluruh umat Islam. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan yang bersidang pada 3 Mei 1996 membuat keputusan menetapkan umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari pada segi akidah, syariah dan akhlak. Ketetapan tersebut juga telah membentuk pandangan semesta (world view) masyarakat Islam yang juga mempengaruhi perkembangan tamadun di Malaysia.
Akidah adalah asas tegaknya bangunan agama. Para daie yang  menyerukan  kebaikan telah menempuh jalan sebagaimana jalannya para nabi dan Rasul dari zaman ke zaman. Dalam masyarakat kita sekarang, masih banyak penyimpangan akidah yang benar. Kerena sebuah masyarakat yang tidak dibangun di atas fondasi akidah yang benar akan  mudah terkena dengan berbagai pemikiran materialisme, liberalisme dan isme-isme yang lainnya. 

Di antara sebab-sebab penyelewengan akidah dalam masyarakat yang boleh disenaraikan di sini ialah;
  1. Jahil terhadap prinsip-prinsip asas akidah yang benar. Hal ini  terjadi karena sikap tidak mahu mempelajarinya, atau karena begitu sedikitnya perhatian yang dicurahkan untuk ilmu agama.Ini mengakibatkan datanganya generasi yang tidak memahami akidah yang benar dan tidak mengerti perkara-perkara yang bertentangan dengannya, sehingga yang benar dianggap batil dan yang batil pun dianggap benar.
  2. Ta’assub (fanatik) kepada ajaran nenek moyang. Hal ini  berlaku dengan  tetap mempertahankan tradisi nenek moyang meskipun hal itu termasuk kebatilan, dan meninggalkan semua ajaran yang bertentangan dengan ajaran nenek moyang walaupun hal itu termasuk kebenaran.
  3. Taklid membuta tuli (mengikuti tanpa landasan dalil).Hal ini terjadi dengan mengambil pendapat-pendapat orang dalam permasalahan akidah tanpa mengetahui landasan dalil dan kebenarannya. Inilah realiti yang menimpa banyak kelompok-kelompok serpihan seperti kaum Jahmiyah, Mu’tazilah, Syiah dan lain sebagainya.
  4. Lalai dari merenungkan ayat-ayat Allah, baik ayat Kauniyah (sunnah kejadian) maupun Qauliyah  (al-Quran). Hal ini terjadi karena terlalu mengagumi perkembangan kebudayaan materialistik yang dibesarkan budaya Barat. Sehinggakan masyarakat mengira bahwa kemajuan itu diukur dengan sejauh mana kita dapat  meniru gaya hidup mereka.Mereka menyangka kecanggihan dan kekayaan material adalah ukuran kehebatan, kagum atas kecerdasan akal mereka. Mereka lupa akan kekuasaan dan keluasan ilmu Allah yang telah menciptakan mereka dan memudahkan berbagai perkara untuk mencapai kemajuan  semacam itu.
  5. Kerana kurangnya bimbingan agama yang benar dalam keluarga muslim. Peranan orang tua dalam membina anak-anak sangatlah besar. Kita dapatkan anak-anak telah besar di bawah asuhan sebuah mesin bernama televisyen, hand phone atau gadget lainnya. Mereka akan meniru busana artis idola mereka, meskipun  busana tersebut terlalu ketat, tipis dan menampakkan aurat serta bertentangan dengan syariat Islam.
  6. Media dan informasi lebih bersifat melalaikan. Sebagian besar siaran dan acara yang mereka tampilkan tidak memperhatikan aturan agama. Hal ini akan menimbulkan  perubahan dalam masyarakat sert menjadi sarana perosak dan penghancur generasi umat Islam masa akan datang. 
Berpegang dengan aqidah yang benar adalah syarat pertama bagi seseorang yang mengaku dirinya beragama Islam. Ia sebagaimana yang terangkum dalam sebuah hadis; 
احْفَظْ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظْ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ
“Peliharalah urusan-urusan Allah, nescaya Dia akan memeliharamu, Peliharalah urusan Allah nescaya Dia akan selalu bersamamu (susah mahupun senang). Jika kamu meminta, mintalah kepada Allah, jika kamu memohon pertolongan, mohonlah pertolongan kepada Allah. Ketahuilah sesungguhnya jika seluruh umat ini berkumpul untuk mendatangkan manfaat kepadamu atas sesuatu, mereka tidak akan dapat memberikan manfaat sedikitpun kecuali apa yang telah Allah tetapkan bagimu, dan jika mereka berkumpul untuk mencelakakanmu atas sesuatu , nescaya mereka tidak akan mampu mencelakakanmu kecuali kecelakaan yang telah Allah tetapkan bagimu. Pena telah diangkat dan lembaran telah kering.” 
Kalimah “Islam Way of Life”, “Islam The Solution of Humanity” - الإسلام هو الحل - iaitu Islam sebagai penyelesaian. Ia adalah tema yang seharusnya kita yakini. Setiap Muslim mesti percaya bahawa Islam satu-satunya manhaj yang menyelesaikan permasalahan di muka bumi ini, dari sudut ekonomi, politik, pendidikan, jenayah dan segalanya itu ia mestilah diselesaikan dengan merujuk sumber-sumber Islam.
Orang yang beriman mestilah yakin bahawa Allah adalah pemilik segala-galanya di muka bumi ini. Allah bukan sahaja memberikan kita nikmat penghidupan, tetapi juga nikmat iman. Nikmat iman ini, tidak seharusnya sekadar kita mewarisi daripada ibu ayah kita dan kemudian kita wariskan pula kepada anak-anak kita (مسلم بالوراثة). Atau dalam makna lain, Islam sebab kad pengenalan.

Sifat-Sifat Binatang Pada Diri Manusia

Manusia adalah makhluk yang diciptakan Allah dengan sebaik-baik bentuk. Allah berfirman dalam al-Quran surah al-Tin ayat 4;
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.”

Namun demikian, kebaikan bentuk manusia tersebut tidak menjamin kebaikan budi, perangai terlebih lagi akhlak. Semua kembali kepada perangai manusia itu sendiri. Jika iman yang diutamakan, in-sya-Allah ia selamat daripada sifat seperti  binatang. Tetapi jika sebaliknya, maka seorang manusia akan memiliki sifat-sifat seperti binatang yang hanya bertujuan kesenangan dan nafsu syahwat semata-mata. 
Naluri manusia jika tidak dikelola dengan baik maka nalurinya hanyalah berorientasikan kepada pemuasan nafsu semata-mata. Ibnu Qayyim al-Jawziyah dalam bukunya Madarij al-Salikin menjelaskan bahawa pemuasan nafsu merupakan kesaksian orang-orang bodoh yang membuat mereka tiada berbeza dengan semua jenis haiwan.
Di dalam al-Quran ada beberapa jenis binatang yang sifat-sifatnya terdapat dalam diri manusia iaitu. Antara yang disebutkan adalah;

Seperti anjing kerana sangat tunduk, patuh dan setia kepada sesiapapun yang memberikan makan dan minum, meskipun dia seorang penjahat. Manusia yang seperti anjing tidak mahu tunduk kepada ayat-ayat al-Quran yang telah diturunkan, dihalau atau tidak ia tetap akan menjulurkan lidahnya. 

Allah berfirman dalam surah al-A’raf ayat 176;
وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَـكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
“Dan kalau Kami menghendaki, sesungguhnya Kami tinggikan (darjat)-nya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah, maka perumpamaannya seperti anjing jika kamu menghalaunya diulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia mengulurkan lidahnya (juga). Demikian itulah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berfikir.”

Rasulullah saw bersabda;
لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السُّوءِ، الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَعُودُ فِي قَيْئِهِ
“Tiada pada kami perumpamaan yang lebih buruk dari perumpamaan seseorang yang mencabut kembali hibahnya (pemberiannya) sama seperti anjing yang menjilat kembali muntahnya.” (Sunan al-Kubra al-Nasaie)

Manusia juga diibaratkan seperti binatang ternak apabila tidak memiliki keistimewaan, nilainya hanya terletak pada beratnya, sedang binatang peliharaan kerana kelebihan atau keistimewaan. Apabila manusia seperti binatang ternak, kedudukannya sudah begitu rendah dari binatang peliharaan. 

Allah berfirman dalam surah Surah al-A’raf, ayat 179;
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”

Manusia seperti kera turut dinyatakan dalam al-Quran. Kera atau monyet adalah binatang yang tamak, ketamakan tersebut merupakan perumpamaan kepada orang-orang Yahudi yang menjadikan mereka suka melanggar ketentuan Allah yang diperintahkan kepada mereka. Allah berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 65;
وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَواْ مِنكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ
“Dan sesungguhnya telah kamu ketahui orang-orang yang melanggar di antaramu pada hari Sabtu lalu Kami berfirman kepada mereka; Jadilah kamu kera yang hina.”

Ironinya, setelah melakukan pelanggaran, mereka justeru tidak merasa bersalah, malahan bangga dengan  kesalahan yang telah dilakukannya.

Manusia juga seperti babi. Babi bukan hanya suka dengan kekotoran, tetapi juga tidak memiliki rasa cemburu, ia akan membiarkan perbuatan tidak senonoh yang dilakukan pihak lain terhadap keluarganya, begitulah apabila manusia memiliki karakter babi dalam dirinya. Allah berfirman dalam surah al-Maidah ayat 60;
قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللّهِ مَن لَّعَنَهُ اللّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَاء السَّبِيلِ
“Apakah akan aku beritakan kepadamu tentang orang-orang yang lebih buruk pembalasannya dari (orang-orang fasik) itu disisi Allah, yaitu orang-orang yang dikutuki dan dimurkai Allah, di antara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi  dan (orang yang) menyembah thaghut ?”. Mereka itu lebih buruk tempatnya dan lebih tersesat dari jalan yang lurus.”

Manusia yang berlindung kepada selain Allah diibaratkan seperti labah-labah kerana mereka membentengi dirinya dengan bangunan-bangunan yang disangkakan canggih, bahkan ada yang melindungi dirinya dengan syaitan dengan jampi-jampi, azimat, penangkal dan lain sebagainya selain daripada Allah.

Allah berfirman dalam surah al-Ankabuut ayat  41;
مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
“Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah labah-labah kalau mereka mengetahui.”

Manusia seperti nyamuk apabila kelakuannya hanya mengganggu orang lain, sehingga dia tidak disukai manusia. Mencari nafkah dengan menyakiti dan mengambil hak orang lain dan bila makan suka berlebihan hingga akhirnya mati kerana kekenyangan. 

Allah berfirman dalam surah al-Baqarah, ayat  26;
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ
“Sesungguhnya Allah tiada malu membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahawa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, tetapi mereka yang kafir mengatakan; Apakah maksud Allah menjadikan ini untuk perumpamaan? Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik.”

Manusia dianggap keldai di dalam al-Quran apabila dia bodoh kerana tidak tetap dengan ajaran yang datang dari Allah yang diyakininya, akan tetapi tetap diabaikannya ajaran. Allah berfirman dalam surah al-Jumu’ah ayat 5;
مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab tebal. Amatlah buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.”

Kiasan ayat di atas ini telah didatangkan oleh Allah bagi menempelak kaum Yahudi dan mereka diumpamakan seperti keldai. Ia mengisahkan keadaan orang Yahudi yang tidak beramal dengan isi kandungan Taurat serta mendustakan apa-apa yang terdapat dalam Taurat mengenai kenabian Muhammad saw.

Menurut al-Zamakhshari dalam Tafsir al-Kashaf, orang Yahudi membaca dan menghafal isi kandungan Taurat tetapi mereka tidak beramal dan tidak mengambil manfaat daripada ayat-ayat tersebut, justeru mereka tidak beriman dengan Rasulullah saw. Walaupun kenabiannya sudah termaktub dalam Taurat. Oleh sebab itu, mereka telah diumpamakan dengan keldai yang memikul kitab-kitab yang besar di atas belakangnya tetapi keldai itu tidak boleh mengambil manfaat daripada kitab-kitab tersebut, sebaliknya ia hanya berasa letih dan penat sahaja.
Setiap orang yang berilmu tetapi tidak beramal dengan ilmunya maka samalah dengan keadaan mereka dengan orang Yahudi tersebut.
Hakikat ini sepatutnya menjadi pengajaran yang besar kepada manusia agar tidak bersikap sombong dan ego, sebaliknya hendaklah sentiasa tunduk dan sujud kepada perintah Allah. Jadilah manusia yang sentiasa peka serta berusaha menhayati dan melaksanakan segala perintah dan ajaran Islam yang terkandung dalam kitab suci al-Quran dan sunnah yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw.

Sabtu, 12 Disember 2015

Ciri-Ciri Manusia Yang Cinta Dunia

Kehidupan di dunia hanya sementara dan hanya persinggahan. Kita tidak akan selamanya berada di atas dunia. Namun seiring dengan berputarnya waktu yang panjang terkadang membuat manusia lupa akan hakikat  kehidupan yang  sebenarnya. Kehidupan manusia di dunia ini pun tak lama, hanya lingkungan umur 60-70 tahun sahaja, kemudian kita semua akan mati dan ruh kita akan berpindah ke alam barzakh (kubur) dan seterusnya menuju Allah, hingga kita sampai pada hari akhirat  nanti.

Kita semua yakin bahwa alam akhirat itu ada, kerana itulah salah satu ciri orang yang beriman yang disebutkan Allah dalam surah al-Baqarah ayat 4;
وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
“Dan mereka yang beriman kepada kitab (al-Quran) yang telah diturunkan kepadamu dan Kitab-Kitab yang telah diturunkan sebelummu, serta mereka yakin akan adanya kehidupan akhirat.”

Dalam kehidupan dunia seperti sekarang ini, kita dihadapkan kepada berbagai-bagai macam cubaan termasuk di antaranya cubaan dunia. Memang suatu hal yang normal  jika manusia memiliki kecenderungan atau rasa cinta terhadap hal-hal duniawi. Allah berfirman dalam surah Aali-Imran ayat 14;
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
“Dijadikan indah pada pandangan manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang terbaik.”

Setiap manusia memiliki cita-cita dalam kehidupannya. Mungkin di antara kita seringkali berfikir untuk menambah kekayaan, berfikir tentang keuntungan esok hari, berfikir masa depan anak-anak, berfikir mendapatkan jawatan, berfikir untuk masa depan yang sebenarnya singkat iaitu nikmat kehidupan di dunia.

Namun, janganlah kita lalai dari memikirkan dan bercita-cita untuk hari yang lebih jauh, hari-hari di kehidupan yang kekal iaitu kehidupan di akhirat. Setiap muslim hendaknya memikirkan bagaimana posisi imannya saat ini. Apakah yang telah kita siapkan bekal untuk menghadapi akhirat nanti?

Salah satu hal yang sangat membahayakan keimanan seorang muslim adalah cinta dunia. Bahaya cinta dunia sangatlah besar sehingga hal tersebut boleh menyebabkan seseorang menjual agamanya. 

Rasulullah saw bersabda;
بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِى كَافِرًا أَوْ يُمْسِى مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا
“Bersegeralah beramal soleh, sebelum datang fitnah-fitnah yang banyak. Seseorang di waktu pagi masih beriman, namun di petang hari dia kafir. Atau seseorang di petang hari dia beriman, dan di pagi hari dia kafir. Dia menjual agamanya dengan secebis kesenangan dunia.” (Riwayat Muslim)

Demikianlah situasi manusia di zaman sekarang, banyak dalil-dalil yang menjelaskan tentang bahayanya cinta dunia. Semoga Allah menyelamatkan kita dari penyakit “al-wahn” atau cinta dunia tersebut.  
Berikut adalah ciri-ciri orang yang terkena penyakit al-wahn;
  1. Tidak senang beribadah atau malas beribadah dan ketika beribadah dia melakukannya secara ekspres dan ingin cepat-cepat selesai. Lebih teruk lagi jika kesibukannya dengan urusan dunia menyebabkan dia lalai bahkan berani meninggalkan ibadah kepada Allah.
  2. Bakhil kerana khuatir jika akan bersedekah nanti akan mengurangi hartanya. Jika dia bersedekahpun dia masih mengharapkan kepentingan diri, publisiti serta populariti.
  3. Suka berdusta walaupun mengaku amanah.
  4. Khianat atau mungkir janji.
  5. Pengecut menyatakan kebenaran lebih teruk lagi jika dia berani mengorbankan agama dan imannya demi mendapatkan kenikmatan dunia.
  6. Tidak mahu beramar ma’ruf dan nahi munkar.
  7. Bermegah-megah dan berbangga dengan apa yang dimilikinya dan mengejek-ejek orang yang tidak mampu sepertinya.
Jika seseorang mencintai sesuatu, maka dia akan diperbudak oleh apa yang dicintainya. Jika orang sudah cinta dunia, maka akan datang berbagai penyakit hati. Ada yang menjadi sombong, dengki, serakah dan mengkhianati orang lain. Penyakit ini sememangnya telah menjadi kronik dalam kalangan umat Islam sekarang. Penyakit ini tiada dalam pengajian ilmu doktor sama ada lama mahupun moden. Penyakit ini disebut oleh Rasulullah saw lebih 14-kurun yang lalu.
يُوشِكُ الْأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُ إِلَى قَصْعَتِهَا فَقَالَ قَائِلٌ وَمِنْ قِلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ قَالَ بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ وَلَيَنْزَعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمْ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ الْوَهْنَ فَقَالَ قَائِلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهْنُ قَالَ حُبُّ الدُّنْيَا وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ
“Nyaris-nyaris umat terdahulu (kalangan kafir) menyerbu kalian (orang beriman) seperti halnya orang-orang yang menyerbu hidangan. Seseorang berkata; Apakah karena sedikitnya kami waktu itu? Baginda bersabda; Bahkan kalian waktu itu ramai sekali, tetapi kamu seperti buih di atas air. Dan Allah mencabut rasa takut musuh-musuhmu terhadap kalian serta menjangkitkan di dalam hatimu penyakit al-wahn. Seseorang bertanya; Apakah wahn itu? Baginda menjawab; Cinta dunia dan takut mati.” (Riwayat Abi Dawud)

Apa yang dikesali ialah walaupun umat Islam boleh di anggap menang dari segi kuantiti tetapi kalah dari segi kualiti. Umum menyedari bahawa umat Islam di kebanyakan negara berada dalam situasi yang tidak boleh di banggakan. Lihat sahaja krisis yang melanda di kebanyakan negara umat Islam.

Realitinya umat Islam tidak saling bantu membantu bahkan bertelingkah antara satu sama lain. Salah satu daripada puncanya ialah kerana penyakit al-wahn. Kerana cintakan dunia maka tamak haloba menguasai umat Islam terutamanya di kalangan pemimpin mereka. Kerana bencikan kematian maka manusia lupa ibadat. Hati mereka hanya untuk hidup senang di dunia walaupun hakikatnya tidak sedemikian.

Maka kita tidak boleh bangga dengan ramainya bilangan kita. Kita mahu manusia seperti sahabat dalam Badar. Walaupun bilangan mereka kecil tetapi dapat mengalahkan musuh yang banyak. Mereka adalah manusia yang cintakan akhirat dan mencari syahid di medan jihad.

POPULAR POSTS

RECENT POSTS

    Total Pageviews